尊敬的各位同修：大家好!阿彌陀佛!
請大家看下一段經文：
【除其本願為眾生故。被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾者。不取正覺。】
這是第三十六願「教化隨意願」。
法藏比丘說：我作佛時，所有眾生往生到極樂世界者，究竟必定得到一生補處。除了他們欲實踐本願，憑著堅固弘誓願力，教化一切眾生，使眾生對於佛法，都能發起清淨的信心。勸導他們修學覺悟的行為，進而修學普賢菩薩的十大願王，求願往生極樂。這些菩薩，即使是示現到他方世界教化眾生，也不受六道輪迴的苦報。他們或者是示現說法的身分;或者示現聽法的身分;或者是示現神通利益眾生。無論示現什麼身分，教化什麼法門，都能以種種善巧方便，令眾生隨意修習，最終的目的都是為了引導眾生往生極樂。菩薩的弘誓願沒有不圓滿的。如果以上兩願(一生補處願、教化隨意願)不能實現的話，我就不成佛。
「本願」：菩薩在成佛之前所發的大願，叫「本願」。
「被弘誓鎧」:「被」在這裡要讀成「被」(pī)，「被弘誓鎧」的「被」同「披」 ;「弘誓」是指四弘誓願;「鎧」是鎧甲。這裡比喻菩薩以弘誓願為鎧甲，出入三界六道，教化一切眾生。
看下一句經文：
〖除其本願為眾生故〗
每一個人的意願都有所不同，這就是人與人之間不容易相處的原因。雖然是同在一個道場，還搞勾心鬥角，搞人我是非。菩薩的意願也不相同，有的菩薩要先度眾生再成佛;有的菩薩是要成佛，然後再度眾生。前一願呢，是先度眾生，後一願是先成佛。
比如說地藏王菩薩，地藏王菩薩代表的就是先度眾生後成佛。不能說哪一個好，哪一個不好，都好!可是,如果沒有往生到西方世界，你發願先度眾生後成佛，恐怕是你沒度得了眾生，反被眾生度了。所以,還是先發願往生西方極樂世界，成佛以後再度眾生，這樣更有把握。
〖被弘誓鎧〗
這是比喻，就是說他很勇敢，可以到六道三途里去度化眾生，「教化一切有情」。
十方世界有許多等覺菩薩還沒有遇到這個法門，所以不能圓成佛道。你如果能把這個法門介紹給他，你就度他了。可能是其他的法門，你講不過他，這個法門他講不過你。這就是「教化一切有情」。你有本事度九法界一切有情，包括菩薩在內。這樣度眾生的能力，其他菩薩比不上。這也是極樂世界第一殊勝之處。
說到這裡，可能有同修疑惑，說等覺菩薩我怎麼能度得了?在這裡說的都是真話。因為有好多菩薩，他們還沒有接觸到這個法門，如果你把這個法門介紹給等覺菩薩了，你就度他了。就是這麼一個道理。
〖皆發信心〗
這是極樂世界的菩薩倒駕慈航度眾生的目標。最淺的目標是「信」。菩薩有能力讓九法界有情對這個法門產生信心。當然也得具備條件，什麼條件呢?第一，是眾生根熟;第二，是彌陀威神加持。我們才有能力教他們聽了之後產生信心。
〖修菩提行〗
真信，真正發心，真正一心稱念，求生淨土，這就是「修菩提行」。
〖行普賢道〗
這是第三個層次，是最高的。極樂世界的菩薩們倒駕慈航，教化眾生有三個目標：一是令信;二是令行;三是令行普賢道。這是最殊勝的。
〖雖生他方世界。永離惡趣。〗
這是說阿彌陀佛願力加持。對這一句要稍做一下解釋。
有同修有誤解，說佛菩薩既然遠離惡趣了，那畜生道、餓鬼道、地獄道肯定就沒有佛菩薩了。這是一種誤解。這裡所說的「永離惡趣」，是說三惡道佛菩薩照樣去，但是和眾生不同的是，他們去那裡不受苦報。就是說，去還是去的，但是不受苦報，沒有惡受。在地獄裡沒有苦受，在餓鬼道、畜生道里也沒有苦受，身心俱不受就是「永離」。
三惡道里一樣有佛菩薩。眾生應以什麼身得度，佛菩薩就示現什麼身為其說法。那你說，如果佛菩薩不示現那個道的身，他怎麼能度那個道的眾生呢?所以大家千萬不要錯會了永離的意思，以為三惡道里沒有菩薩、沒有佛。你們可能因為這句話覺得他們都不去了，這個都「永離」了。這是依文解義，三世佛都喊冤枉。實際上，三惡道里的佛菩薩很多很多。
佛菩薩在惡道里示現，或者是說法，無論是出家的身分，或者是在家的身分，甚至於外道的身分，應以什麼身說法，就現什麼身，像觀世音菩薩的三十二應。
〖或樂聽法〗
這是示現作影響眾，就是來捧場的。我做的各種法會，聽眾之中也有許多是菩薩再來的，是來捧場的。
〖或現神足〗
「現神足」是說在必要的時候，通常很少示現神通的，非必要的時候，決定不用。那就是說佛菩薩在必要的時候要現神通，但是在非必要的時候是決定不用神通的。
〖隨意修習。無不圓滿。〗
無論示現修學什麼樣的法門，他的目的都是為了接引眾生，誘導眾生念佛求生淨土。眾生接受佛菩薩的教導，都能用真誠之心，信樂求生，發心念佛，這才是真正的圓滿。即使是用其他的法門。佛門常講「先以欲勾牽，後令入佛智」，就是說，先用其他的方法來誘導你，到最後把念佛求生淨土的法門介紹給你，讓你專修專學，往生不退成佛，這才真正達到圓滿。
請看下面一段經文：
【我作佛時。生我國者。所須飲食。衣服。種種供具。隨意即至。無不滿願。】
這是第三十七願「衣食自至願」。
法藏比丘說：我作佛時，一切眾生生到極樂世界，精神、物質生活所需，如「飲食、衣服、種種供具」都能隨自己心愿現前，沒有不滿願的。無論古今中外，尤其是娑婆世界的眾生，都能感覺到生活的艱辛。想要做到衣食無缺，也不是一件容易的事。他們為了生活，常年勞苦奔波。佛法里常說「法輪未轉，食輪先轉」，如果生活得不到安定，對於修行會有很大的障礙。
我們現在生活條件好了，對於那些常年勞苦奔波人的苦，可能我們沒有體會。就像有一句話說，「飽漢不知餓漢飢」，沒有經歷過挨餓的人，他體會不到挨餓是一種什麼苦，是一種什麼滋味。凡夫畢竟是凡夫，如果明天沒得吃，你要說從心理、從情緒上絲毫不受影響，那得是有相當功夫的人，普通的人決定做不到。
阿彌陀佛對物質生活的供養，構想得非常周到。修行人所需要的「飲食、衣服、種種供具」，物質生活所需要的一切，「隨意即至」，都具足。這是助道之緣殊勝，沒有欠缺。
〖無不滿願〗
就是說你所需要的東西，西方極樂世界都有，隨念現前，思衣得衣，思食得食。
看下面經文：
【十方諸佛。應念受其供養。若不爾者。不取正覺。】
這是第三十八願「應念受供願」。
法藏比丘說：我成佛時，一切生到我國者，如果要想供養諸佛的話，十方諸佛都能應他們的心念，接受供養。這以上兩願(衣食自至願、應念受供願)如果不能實現的話，我就不取正覺。
說到「十方」，這裡告訴我們的是普供。
我們在這個世界遇到佛不容易，況且遇到了也不認識。別說遇到佛，就是遇到羅漢，甚至於遇到一位真正的修道人，都非常不容易，都很難得。所謂的可遇不可求，哪裡能供養到真佛呢?到了西方極樂世界，每一個人都有能力、有機會供養十方諸佛，一尊佛都不會漏掉。
供佛，當然你就會聞佛說法，必然得到佛的佛力加持。
佛為我們說法，佛護念我們，就是加持。
願文明明白白地告訴我們，「十方諸佛，應念受其供養」，這是修學第一殊勝的因緣。
若不是阿彌陀佛弘願的威神加持，我們怎麼能做得到?十方世界菩薩、聲聞看在眼裡，實在是羨慕到了極處。因為什麼?他們做不到，極樂世界的菩薩才能做到，顯示出極樂世界的無比殊勝。
下一段經文：
【我作佛時。國中萬物。嚴淨光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數及總宣說者。不取正覺。】
這是第三十九願「莊嚴無盡願」。
法藏比丘說：我作佛時，極樂世界的一切萬物，莊嚴清淨，光明華麗，形狀色彩殊勝奇特，真正是微妙到了極處，是無法稱說衡量的。極樂世界的眾生，雖然具足天眼，對於國中萬物，如果能分辨出它的色彩、形狀、光明相狀、名字數量，以及能總說出者，我就不取正覺。
「國中萬物」是指極樂世界的居住、修學、生活等依報環境。
這一願說的是極樂世界的依報莊嚴。
〖我作佛時。國中萬物。〗
這個「國中」是指極樂世界;「萬物」是總說依報，就是居住的環境、修學的環境、生活的環境。
「嚴淨」是從體上說的。
我們這個世間的物質不清淨。為什麼不清淨?居住在這個世界的眾生心不清淨。
「依報隨著正報轉」。西方極樂世界佛心清淨，凡是生到西方極樂世界的人，心地非常清淨，心不清淨，不能往生。
西方極樂世界的人心清淨，感得的依報環境也是無比的莊嚴潔淨。西方世界的地，不像我們這個世界是沙土地，刮一點風就塵土飛揚。極樂世界的地是琉璃地，跟我們這個世界綠色的玉比較接近。就是我們所說的翡翠，綠色透明，很稀有，大家都看得很稀有、很名貴。但是在西方極樂世界，那個地就是琉璃地。西方極樂世界的路面是黃金鋪的。黃金在我們這個世界是寶貴之物，多少人想得到它，很多首飾都是用黃金做的。極樂世界的黃金相當我們這裡的柏油，是用來鋪路的。
西方世界是七寶世界，居住的房屋建築材料都是七寶，的確是珍寶宮殿，所以莊嚴。西方極樂世界的珍寶，本身放光，寶是什麼顏色，放的光就是什麼顏色。它不但放光，還有香氣，這就非常奇妙。而且它是柔軟的，不像我們世間的珍寶是堅硬的。西方極樂世界的黃金，薄的就像絲綢一樣，可以用來做衣服穿。七寶之體，都非常柔軟，這是我們很難想像的光明、美麗、華麗。
〖形色殊特〗
「形」是形狀;「色」是色彩。形狀與色彩種類繁雜，不可稱量;這個殊特的「殊」是殊勝;「特」是特別。不是這個世間所有的，也不是我們的思惟想像能想得出來的。
〖窮微極妙〗
就是微妙到極處。
〖無能稱量〗
「稱」是稱說;「量」是衡量、度量。不但我們凡夫沒有能力稱量，就是西方極樂世界的菩薩們，他們也無法稱量。
〖其諸眾生〗
是指西方極樂世界的菩薩，具足七地以上菩薩的智慧與能力。
〖雖具天眼〗
他們的天眼洞視，盡虛空遍法界都沒有障礙。
〖有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。〗
這幾句經文是說，七地以上的菩薩，都沒有能力完全了解、完全明白西方極樂世界的莊嚴，到底有多少種、有多少數量、有多少形狀、有多少光彩，是說不出來的。阿彌陀佛說，要是有人能說得出來，他就不成佛。現在他成佛了，說明七地以上的菩薩沒有這個能力。所以，西方世界的確是唯佛與佛方能究竟，即使是等覺菩薩也不能完全徹底的了解。
我們常常說，西方極樂世界依正莊嚴，到底莊嚴到什麼程度?我們從一段經文裡能略知一二。蕅益大師在《要解》裡說，這個法門、這個經典，只有十方諸佛才能有能力宣揚流通，只有諸佛才徹底明了。九界有情，如果不是蒙阿彌陀佛威神加持，不但你不能說，也不能理解。我們今天能稍稍地明白那麼一點點，都是蒙阿彌陀佛威神的加持，蒙十方諸佛的加持。
看下一段經文：
【我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。道場樹高。四百萬里。諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。】
這是第四十願「無量色樹願」。
法藏比丘說：我作佛時，極樂國中有無量光明彩麗的樹，它們的高度，有的百由旬，有的千由旬。道場旁的菩提樹，高達四百萬里。在極樂世界的菩薩當中，雖然有些是善根劣的，但是他們對這些寶樹的莊嚴，都能了解知道。
解釋幾個名詞：
「無量色樹」是指極樂世界的一切寶樹。因為極樂世界的樹都是七寶和合而成，光彩明亮，顏色美麗，所以稱為「色樹」。
「由旬」是印度的長度單位。有大、中、小三種：大由旬相當於中國的八十里，中由旬相當於六十里，小由旬相當於四十里。
「善根劣者」：在這裡是指下下品往生的人。西方極樂世界的樹木花草，比起其他世界顯得格外莊嚴。
看下面三句經文：
〖我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。〗
這裡的經文，是說樹的數量之多不可計數，樹的美麗莊嚴無與倫比。樹的高度千百由旬，現在的飛機都達不到這樣的高度。這個高度，恐怕從我們地球到月亮還不止。拿一棵西方極樂世界的大樹，可以從地球架一座橋到月亮，這實實在在是不可思議!
西方極樂世界的人身相高大。比如釋迦牟尼佛、阿彌陀佛身相有多大?佛經上講，「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」。說阿彌陀佛眉心的兩根毫毛捲起來，像一個珠子一樣，就有五座須彌山那麼大。不知道須彌山有多大，如果像喜馬拉雅山，要是有五倍喜馬拉雅山那麼大，阿彌陀佛的面孔，那比整個地球大得多了。人身高大，如果沒有這麼高大，那人和樹就不成比例了。阿彌陀佛的身相這麼大，往生西方極樂世界的人，和阿彌陀佛一樣，你就能想像到極樂世界有多大!實在是不可思議!
〖道場樹高。四百萬里。〗
「道場」就是阿彌陀佛說法的講堂。講堂周邊的大樹，比普通的樹更高、更莊嚴，有「四百萬里」。
〖諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。〗
「諸菩薩」就是指往生到西方極樂世界的大眾，即使是「善根」最劣的，像下下品往生的人，見思煩惱一品也沒有斷，生到西方極樂世界，對這些樹木的莊嚴，也清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑。
西方極樂世界的樹很奇特。這些樹廣博普照，因為樹也是七寶所成的。有一寶成的，所以金樹的根、枝葉、花果就都是金的。有兩寶所成的，有三、四寶所成，還有無量寶所成的。這裡的「七」 是代表無量的意思，不是一個具體的數字。樹放光，還有香氣，所以西方極樂世界稱為「香光」世界，「香光莊嚴」。
所有一切物質都放光，人身也放光，它是光明世界，沒有黑暗，大地都放光。這也就是世尊說的「光無不照，香無不熏」，香光莊嚴，形色微妙。不但如此，一切萬物都能隨眾生的心，如眾生的意。你怎麼看美，它就給你現你所要看的那個美的樣子。當然這個樹也不例外。我喜歡看樹是直的，他喜歡看樹是彎的，樹可以隨眾生的心，自然生起變化。你喜歡看直的，樹就是直的;你喜歡看樹是彎的，樹就是彎的。
不僅僅如此，樹還出法音，隨人所好，你喜歡聽什麼音聲，就能聽到樹上有音聲，天樂鳴空。音樂不稀奇，樹還能說法。我們想聽《無量壽經》，樹就講《無量壽經》;我們想聽《華嚴經》，樹就說《華嚴經》。法音能隨眾生心，這些都是阿彌陀佛變化所作。一一莊嚴都是阿彌陀佛為了教化眾生，善巧方便變化所作，真正不可思議!這就是「身土不二」。
眾生見樹聞香，聽到法音，自然就開悟，自然就證果。這樣的樹，他方世界是找不到的。
請看下面一段經文：
【欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。若不爾者。不取正覺。】
這是第四十一願「樹現佛剎願」。
法藏比丘說：我作佛時，極樂世界的眾生，想要看到十方諸佛國土的人、事、物等種種莊嚴，都能在寶樹行間看到，好像從明潔的鏡子看到自己的面相一樣。如果以上兩願不能實現，我就不成佛。
這兩願是指「無量色樹願」「樹現佛剎願」。
這一段願文尤其不可思議。世尊當年在講經說法的時候，佛用神力把阿彌陀佛的極樂世界，顯現出來給與會的大眾看。佛滅度以後，後世的弟子、高僧大德們，有這樣能力的人就不多。隋唐的時候還有，宋以後就很少了。就是能把十方剎土現在眾生面前的，有這種能力的人，是非常少了。
〖欲見諸佛淨國莊嚴〗
「諸佛」就是十方三世一切諸佛剎土，在寶樹間都能見到。
「樹現佛剎」，就像《觀無量壽佛經》，佛一共給我們講了十六觀，第四觀是寶樹觀。說「此諸寶樹，生諸妙華，涌生諸果」。由此可知，極樂世界的寶樹，不但是枝葉繁盛，有花有果。因為它是眾寶所成，所以它有大光明。光明中化現出幢幡寶蓋。幢幡寶蓋數量很多，也是沒有辦法可以計算出來的。寶蓋中就「現出三千大千世界，一切佛事」，佛事是諸佛菩薩教化眾生的狀況，都從寶蓋光明中顯現出來。
後兩句又是一個意思，是「十方佛國，亦於中現」，這個範圍就更廣大了。
十方諸佛的剎土，每一尊佛的剎土都有十法界。極樂世界特別，它沒有十法界，它只有一真法界，是純菩薩的法界。其他的諸佛剎土跟釋迦牟尼佛的教區大致相同，有十法界，有六道、有三途，在寶樹幢幡羅網光明中，你都可以清清楚楚地看到。
生西方淨土，就是生一切諸佛剎土;見阿彌陀佛，就是見十方三世一切諸佛。西方世界的大眾，他們的神通道力能隨意遍至諸佛國土。
有許多同修嚮往彌勒淨土。因為彌勒菩薩是下一尊佛，將來要到我們這個世間示現成佛。有很多人想彌勒菩薩成佛的時候，做他的大弟子，就像釋迦牟尼佛會中的舍利弗、目犍連一樣。不少人有這種願望，一心一意求生彌勒淨土，而忽略了西方淨土。彌勒淨土容不容易往生?相當不容易。請注意「相當」兩個字。
要想往生彌勒淨土，必須要修定。經上講，要修「唯心識定」。因為彌勒菩薩是唯識專家，他是法相唯識宗的始祖。唯心識定要修「五重唯識觀」，就是這個定有五個層次，由淺而深，你能修成了，才有資格往生兜率內院。如果修不成，你就去不了。
從前有師子覺菩薩、無著菩薩、天親菩薩，這三位是非常要好的同參道友，都是修彌勒淨土的。三個人曾經有一個約定，哪一個人先往生，生到那邊去，回來報個信。後來，師子覺先往生了，去了很多年沒有音信。再以後，無著又往生了。過了三年，回來給天親菩薩報信。天親菩薩就問他，你怎麼去了三年才回來報信，怎麼去了這麼久?無著告訴天親，天上的時間長，我不過是到彌勒菩薩面前打了個轉就回來了，哪裡知道這個世間已經三年過去了。接著天親問無著，師子覺到哪裡去了?無著告訴他，說他生到兜率天，在外院遇到了許多天女，他已經被天女迷住了，沒有到內院去，在外院享樂呢。
諸位想一想，以師子覺的修行功夫，從外院到內院，沒等到內院呢，在外院就墮落了，可見不容易!沒有往生淨土穩當。這就是說，你有沒有能力能經得起誘惑。我們人間的美女不算美，好多人都被迷住了。天女可了不得，那是真美，你有能力不受迷惑嗎?一受迷惑就又搞三途六道，多麼可怕!換一句話說，你的抗誘惑的能力能超過師子覺嗎?你的修行功夫能超過師子覺嗎?
西方極樂世界的殊勝，到底殊勝在哪裡?往生西方極樂世界，既然就是一切諸佛剎土，難道兜率內院彌勒菩薩還除外嗎?當然也在其中。何況我們這一部《無量壽經》，後半部是彌勒菩薩當機。彌勒菩薩與西方淨土的關係，從這一部經上，我們可以清楚明白地看得出來。
阿彌陀佛在極樂世界說法，彌勒菩薩天天去聽，從來不缺席。你要是生到西方極樂世界，看到彌勒菩薩跟你坐在一排，你跟他是同學。如果你跟他說，下課以後我到你的內院去玩玩。彌勒菩薩一定是會很歡迎的，就帶你去兜率內院參觀遊覽。如果你求生兜率內院，那麼你是彌勒菩薩的學生，他是你的老師。你看，他的輩分高你一等，師生關係和同學關係是不一樣的。
所以要想見彌勒菩薩，親近彌勒菩薩，要想參訪兜率內院，有近道啊!這個近道就是念阿彌陀佛，往生西方極樂世界，這是近道。你不必修唯心識定，那很痲煩，不太容易修成功。就是修成了，要是通過外院，如果你像師子覺那樣，經不起類似的誘惑，那就完了，這多可怕!
這一段我覺得大家應該聽明白了，就是說，你要親近彌勒菩薩，你是要做他的同學，還是要做他的學生?哪一條道是近道?
這一部《無量壽經》、念佛法門，是十方一切諸佛普遍為一切眾生宣揚的經典，普遍勸勉一切眾生「發菩提心，一向專念」，就是這樣的一個特殊的難信的法門。我們如果能夠相信，能夠依教奉行，你不僅是世尊的第一弟子，也是十方三世一切諸佛如來的第一弟子。這是事實真相。
正是夏蓮居老居士所說的「億萬人中一二知」。幾個人知道?你今天知道，你明白了，你這才知道你是多麼的幸運。億萬人中一二知，你居然就是那億萬人中的一二，所以要珍惜啊!要把握住這一生最好的機緣，決定圓滿成就菩提。
怎麼圓滿?就是一句阿彌陀佛，決定不懷疑、不夾雜、不間斷。像大勢至菩薩所說的「淨念相繼」，一句佛號貫徹始終，這就成功了。
請看下一段經文：
【我作佛時。所居佛剎。廣博嚴淨。光瑩如鏡。徹照十方無量無數。不可思議諸佛世界。眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。】
這是第四十二願「徹照十方願」。
法藏比丘說：我作佛時，所居住的極樂世界，廣闊無有邊際，莊嚴清淨，光明晶瑩，像鏡子一樣，能徹照十方無量無數不可思議的諸佛國土。十方世界的一切眾生，如果看到極樂世界的光明，都能生起稀有殊勝無上的菩提心。如果此願不能實現，我就不成佛。
看幾個詞語：
「廣博」是廣闊無邊。
「光瑩」是光明晶瑩。
「徹照」是無所不照。
「希有心」：指無上殊勝的菩提心。
「廣博嚴淨」
這是說西方極樂世界佛國土廣大無邊，可以說是無邊無際。「嚴淨」是美好、莊嚴、乾淨、沒有污染。
潔淨是指沒有污染。這裡的污染，不僅僅指環境而說，更重要的是說心理的污染。也就是我們今天講的精神的污染、思想的污染、見解的污染。這些污染已經相當嚴重了，有時我們自己還不能覺察。這種污染之深，污染之廣，污染之嚴重，佛要不說出來，我們真的想像不到。
讀了佛經，才知道這污染的嚴重。飲苦食毒啊，我們還不覺知。西方極樂世界無論是在心理上、在環境上，決定沒有污染。我們能相信嗎?我們沒有去過極樂世界，只聽釋迦牟尼佛這樣講。我們相信釋迦牟尼佛不會打妄語，我們相信「聖言量」。
善根福德深厚的人，對聖賢的教誨一點不懷疑。一般的凡夫對聖人說的話喜歡打問號。今天有很多出家人，特別是出家多年的老法師，都不承認釋迦牟尼佛的智慧是圓滿的，德能是圓滿的。稱佛「萬德萬能」，不過是稱讚之詞而已，未必是真發自內心的。這就是依凡夫之心測度聖人之境界。
淨土是清淨心變現出來的。「心淨則土淨」。什麼人的清淨心?是自己的清淨心，是自己的真如本性變現出來的。阿彌陀佛在因地修清淨心，果地上成就了清淨土，又接引十方身心清淨的眾生，往生淨土。所以我們知道極樂世界的大眾，無論是依報，還是正報，都是清淨的，沒有染污的。
我們這一生認定西方極樂世界這個目標。西方極樂世界依正莊嚴，我們可以相信，但是它的清淨純度，我們無法想像。
下一句：
〖光瑩如鏡〗
這一句，是形容西方極樂世界的清淨純度的，清淨得像一面鏡子。這是講依報，就是我們今天講的山河大地。一切萬物放光，光明「徹照十方無量無數，不可思議，諸佛世界」，這是不是我們通常所說的光?這個「光」是心光，是性光，這是科學家沒有辦法探測到的本性光明。本性就是自性，是遍法界的，性德之光當然也是遍法界的。
怎麼知道西方極樂世界是性德之光?佛在大經上跟我們說過，「依報隨著正報轉」。西方極樂世界的人是正報，心地清淨。清淨心就是真心，就是本性，所以他居住的環境也是性德變現。所以光明遍照法界。法界裡無量無邊的諸佛剎土，不但照，還「徹照」。這是指依報光明之德用，也就是自性的德用。
今天的時間到了，就講到這裡。
感恩大家!阿彌陀佛!