初七第二日開示(2月23日)
打七這一法是剋期取證最好的一法，古來的人根器敏利，對這一法不常表現。到宋朝時始漸開闡，至清朝雍正年間，這一法更大興;雍正帝在皇宮裡也時常打七。他對禪宗是最尊重的，同時他的禪定也是非常得好。在他手裡悟道的有十餘人，揚州高寺的天慧徹祖，也是在他會下悟道的。禪門下的一切規矩法則，皆由他大整一番，由是宗風大振，故人材也出了很多。所以規矩是非常要緊的。這種剋期取證的法則，猶如儒家入考試場，依題目作文，依文取考，有一定的時間的。我們打七的題目是名參禪，所以這個堂叫做禪堂。禪者梵語禪那，此名靜慮，而禪有大乘禪，、乘禪;有色禪，無色禪;聲聞禪，外道禪等。宗門下這一禪，謂之無上禪。如果有人在這堂中把疑情參透，把命根坐斷，那就是即同如來。故這禪堂又名選佛場，亦名般若堂。這堂里所學的法，俱是無為法。無者，無有作為。即是說無一法可得，無一法可為。若是有為，皆有生滅，若有可得，便有可失。故經云：『但有言說，都無實義。勺。誦經禮仟等，儘是有為，都屬言教中的方便權巧。宗門下就是教你直下承當，用不著許多言說。昔者有一學人參南泉老人，問：『如何是道?』曰：『平常心是道。』我們日常穿衣吃飯，出作人息，無不在道中行。只因我們隨處縛著，不識自心是佛。昔日大梅法常禪師初參馬祖問：『如何是佛?』祖曰：『即心是佛。』師即大悟。遂禮辭馬祖，至四明梅子真舊隱處，縛茆而居。唐貞元中，鹽官會下有僧，因采掛杖迷路至庵所，問：『和尚在此多少時?』師曰：『只見四山青又黃。』又問：『出山路向什麼處去?』師曰：『隨流去;』僧歸舉似鹽官。官曰：『我在江西曾見一僧，自後下知訊息，莫是此僧否?』遂令僧去招之，大梅以偈答曰：『摧殘枯木倚寒林，幾度逢春不變心，樵客遇之猶不顧，郢人那得苦追尋。一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘。剛被世人知住處，又移茅捨入深居。』馬祖聞師住山，乃令僧問：『和尚見馬大師得個什麼便住此山?』師曰：『大師向我道即心是佛，我便這裡住。』僧曰：『大師今日佛法又別。』師曰：『作麼生?』僧曰：『又道非心非佛。』師曰：『這老漢惑亂人未有了日。任他非心非佛，我只管即心是佛。』其僧回舉似馬祖，祖曰：『梅子熟也。』可見古來的人是如何了當和簡切!只因你我根機陋劣，妄想大多，諸大祖師乃教參一話頭，這是不得已也。永嘉祖師曰：『證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業，若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫。』高峰妙祖曰：『學人用功，好比將一瓦片，拋於深潭，直沉到底為止。』我們看話頭，也要將一句話頭看到底，直至看破這句話頭為止。妙祖又發願云：『若有人舉一話頭，不起二念，七天之中，若不悟道，我永墮拔舌地獄。』只因我們信不實，行不堅，妄想放不下。假如生死心切，一句話頭決不會隨便走失的，溈山祖師云：『生生若能不退，佛階決定可期。』初發心的人總是妄想多，腿子痛，不知功夫如何用法。其實只要生死心切，咬定一句話頭，不分行住坐臥，一天到晚把『誰』字照顧得如澄潭秋月一樣的，明明諦諦的，不落昏沉，不落掉舉，則何愁佛階無期呢?假如昏沉來了，你可睜開眼睛，把腰稍提一提，則精神自會振作起來。這時候把話頭不要太松和太細，太細則易落空和昏沉。一落空只知一片清淨，覺得爽快。可是在這時候，這句話頭不能忘失，才能在竿頭進步，否則落空亡，不得究竟。如果太松，則妄想容易襲進，妄想一起，則掉舉難伏。所以在此時光，要粗中有細，細中有粗，方能使功夫得力，才能使動靜一如。昔日我在金山等處跑香，維那催起香來，兩腳如飛，師傅們真是跑得，一句站板敲下，如死人一樣，還有什麼妄想昏沉呢?像我們現在跑香相差太遠了。諸位在坐時，切不要把這句話頭向上提，上提則頭便會昏;又不要橫在胸里，如橫在胸里，則胸里會痛;也不要向下貫，向下貫則肚脹，便會落於陰境，發出種種毛病。只要平心靜氣，單單的把『誰』字如雞抱卵，如貓捕鼠一樣的照顧好，照顧到得力時，則命根自會頓斷!這一法初用功的同參道友當然是不易的，但是你要時刻在用心。我再說一比喻，修行如石中取火，要有方法，倘無方法，縱然任你把石頭打碎，火是取不出來的。這方法是要有一個紙和一把火刀。火按下在火石下面，再用火刀向火石上一擊，則石上的火就會落在火上，火馬上就能取出火來，這是一定的方法。我們現在明知自心是佛，但是不能承認。故要借這一句話頭，做為敲火刀。昔日世尊夜睹明星，豁然悟道也是如此。我們現在對這個取火法則不知道，所以不明白自性，你我自性本是與佛無二，只因妄想執著不得解脫。所以佛還是佛，我還是我。你我今天知道這個法子，能夠自己參究，這是何等的殊勝因緣。希望大家努力，在百尺竿頭再進一步，都在這選佛場中中選，可以上報佛恩，下利有情。佛法中不出人材，只因大家不肯努力，言之傷心。假如深信永嘉和高峰妙祖對我們所發誓願的話，我們決定都能悟道。大家努力參吧!