淨土宗的修行方法，可以說法門極深極廣，普攝一切眾生，圓該五時八教。淨土宗所說的「土」，就是禪宗所說的「心」，就是佛教所說的「佛」。清淨之心就是淨土，淨土就是清淨之心。所以淨土宗說：「欲得淨土，當淨其心。隨其心淨，則佛土淨。」心即是土，土即是心，所以說，沒有任何一宗，能夠超乎「淨土」之外，沒有任何一宗超乎「心宗」之外。
如果就淨土宗的本義來講，我們的心清淨了，則一切土、一切處，無不清淨。古代的大德們說：如果我們的心清淨了，阿鼻地獄就能變成淨土。如果我們的內心，污垢不淨，淨土也會變成阿鼻地獄。至於西方淨土，乃表日升於東，日落於西，結果圓成之義。
在淨土宗，有三種念佛的方法。一是實相念佛，二是觀相念佛，三是持名念佛。這三種念佛的方法，表面上看起來是不同的，實際上而論，卻是一樣的，都是攝持妄心，使其不為境牽。
第一，實相念佛。實相念佛類似於禪宗，它不念有相佛，也不念無相佛，不著於有相，也不著於無相，而是時刻照顧自己的當下心，使其不跟著色塵境界跑。色塵境界不僅僅包括外在的認知對象，也包括內在的思想觀念，總之，凡是有相的東西，無論是內識，還是外塵，皆屬於色塵境界的範疇。修行人如果跟著色塵境界跑，按佛家的標準來說，便是心隨境轉了，便是著相了。實相念佛就是要照顧自己的當下心，使之不跟著色塵境界跑。若有所跑，即刻牽回，猶如禪宗的「牧牛圖」所喻：牧童喻修行人，喻實相念佛的人;牛喻跟著色塵境界跑的妄心習氣。起初之時，那頭野牛的野性難馴，它是不肯就範的，所以，牧童一手牽韁，一手執鞭，以令其就範，這象徵著修行人的自我護持，使自心不跟著色塵境界跑。
世事繁雜，皆需用心料理，若說能時時看得住這個妄心，使其不跟著色塵境界跑，就我們這些深入世間的人來說，那是很難做到的。所以，實相念佛，對是深入世間的人來說，很少有人行持這種方法。
第二，觀相念佛。觀相念佛就象藏密的觀想法一樣，它是把某一塵境，或某一佛像，當作觀想的對象，使被觀想的塵境或被觀想的佛像，能夠在觀想者的心中歷歷分明。如此觀想，其實，也是「以一念代萬念」的方便方法而已，以這種方法，制止住這個狂亂奔逸的妄心。由於人們的習氣總是於各種境界中推波助瀾，眼要看好看的，耳要聽好聽的，口要吃美味的，心要想隨意的，心思動盪，愈演愈烈，成一種難以止息之勢，總之，趣境的習氣勢力是很難以降服的。為了使人從隨境流遷的境界中解脫出來，不再被各種境界拖著跑，佛家便想出了種種辦法，用以克服種種妄習。觀相念法佛的方法，也是方便法門中的方便之一。
觀想法就是在自己的心中觀想起一個像，這個像或是一個宗教圖景，或是一尊佛菩薩像，總之，那是一個唯心所造的圖像觀念。人們用心想念這個圖像觀念，使它歷歷分明，為的就是要用這個圖像觀念抑制住其它妄念的產生，所謂「以一念代萬念」。要使所觀想的「圖像觀念」歷歷分明，觀想者就必須全神貫注，心無旁騖。全神貫注，心無旁鶩，則紛紛擾擾的妄念，便會漸漸地停息下來。由於觀想力的攝持，觀想者便無暇顧及到其它妄念。定心一處，妄念不起，即是方便清淨。
如果就究竟了義的清淨上來說，無論是所觀想的「圖像觀念」是多麼的殊勝與莊嚴，那依然是一個唯心所造的虛妄境界。學人若能於此一堪堪破，豁然識得這個「齊含萬相的淨明覺性」。識得這個「齊含萬相的淨明覺性」之後，立足於這個淨明覺性，隨緣起諸妙用，這才是佛教所說的究竟了義的清淨。然而，初機之人，難以頓了此事，故須心住一處，令心有個方便息止。藉此方便，降服粗妄。藉此方便，精進不懈，待功夫純熟，唯此一念(所觀想的圖像觀念)，他念不生。正於此時，為人師者，當為點破，令其證見實相。學人證悟實相之後，方知三藏十二部經，皆是自心本性的註腳。今日證悟至此，乃得無字真經矣。所以古人說，「六經注我」，「三藏十二部經，不出一心」。到此境地，方知一切法相，無不是無相心體中的事，所謂：「無明塵勞即是菩提。無集可斷。邊邪皆中正。無道可修。生死即涅槃。無滅可證，無苦無集，故無世間;無道可滅，故無出世間。純一實相，實相外更無別法。」此時，生死涅槃，娑婆極樂，等同空花幻影。若於空花幻影中更求解脫，那自然是夢中妄為。
第三，持名念佛。持名念佛同觀相念佛一樣，其道理也是心繫一緣，攝諸妄念。妄念若起，也不理睬。一心只在佛號上，哪有閒心說閒話管閒事。由是之故，任他妄念自生自滅，不去理睬，就象「龍銜寶珠，游魚不顧」。佛號喻寶珠，游魚喻妄念。也就是說，修行的人，若能一心執持名號，心念耳聞，專注其上，妄念亂起，也不理睬。佛家用這種方法，來比喻持名念佛的方法。如果一個人念一句佛號，心念耳聞，妄念若起，也不理睬，則妄念自然脫落。這種持名念佛的方法，看似宗教的，而其效用卻是非宗教的——心性修養的。觀相念佛，是觀那個「唯心所造的視覺圖像」。持名念佛，則是觀那個「唯心所造的聽覺圖像」。無論是「視覺圖像」，還是「聽覺圖像」，其實，那都是唯心所造的心理現象。觀想的人或念佛的人，把自己的心思灌注在這個唯心所造的「心理現象」上，那自然是一個「以一念代萬念」的「自淨其意」的方便方法。一念即唯心所造的佛念，萬念即胡思亂想的妄念。學人若能借念佛之法，證悟到了這個「念佛的心」，本分天然，無縛無脫，此人便是體證到了「實相」的人，這便是淨土宗所說的「無相悉地」，也是「常寂光淨土」。在這個一真法界裡，全是諸人自己，更無心外之物。
實相念佛與觀相念佛，這種功夫比較難做，不如持名念佛更加方便，所以，淨土宗的行人，大都運用持名念佛這一方法。因此，我們就持名念佛的方法，來談一談淨土宗的修行。
佛教巧妙地創立了持名念佛的方法，把「阿彌陀佛」這個名號，安放在眾生的心中，巧妙地代換眾生的妄念，使眾生在不知不覺之中，淨化了心靈。古代的大德們說：「清珠下於濁水。濁水不得不清。佛想投於亂心。亂心不得不佛。」
佛經上談到念佛淨心的方法時說：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」也就是說，運用一句佛號，心念心聞，栓住眼、耳、鼻、舌、身、意，使之不再外馳。上中下三種根基的人，不問是哪一種人，只要能按照這種方法去做，內而身心，外而世界，一切放下，將眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，全神貫注在這一句佛號上，綿綿密密的用功下去，就會於不知不覺中，把垢心轉化為淨心，透徹佛法的真義。
念佛時，既不能操之過急，追求念佛的數量，或一味地放聲大念，以免傷氣耗血。同時，也不能疏漏緩慢，讓妄念有空子可鑽。念佛如能像推重車上山一樣用力，句句相接，字字分明，即使下下根基的人，也能達到念佛的真正目的。因為真正的佛法，不在於思考理論，而在於恭行實踐。只要心不外馳，一心念佛，淨念相續，久久功純，自然就會妄心消融，明心見性。