尊敬的各位同修：大家好!阿彌陀佛!
今天這節課交流的內容比較多。我總結可能這節課有「三多」吧。
第一多：是內容比較多，因為這個內容都是第十七品的。如果你分兩節課講呢，就少。一節課講，稍微有點兒多。我的意思，還是這一節課把它講完。這是一，內容比較多。
第二多：就是陌生的辭彙比較多，而且比較難解釋，解釋了也很難聽懂。所以這是第二多，就是陌生的辭彙比較多。
第三多：是理性上的東西比較多。但是這個理性上的東西，我們又不能不講，不能不說。怎麼辦呢?我想，理性上的東西我還要講。講完了理性上的東西，我再用例子來說明這個理性的東西，幫助大家來理解。也只好這樣了，因為我就這麼大的能力。我儘可能把這個理性的東西說明白，然後再舉一個恰當的例子，把這個理性再補充一下，讓大家聽得明白一些。
下面請大家看這一段經文：
【微瀾徐回。轉相灌注。波揚無量微妙音聲。或聞佛法僧聲。波羅蜜聲。止息寂靜聲。無生無滅聲。十力無畏聲。或聞無性無作無我聲。大慈大悲喜舍聲。甘露灌頂受位聲。】
這一段經文不短，但是它的意思比較簡單。是說什麼呢?說我們聽極樂世界這泉池流水的聲音，就是在聽經聞法，因為這個流水會說法。
前幾節課，我們大家都聽了，樹會說法，花會說法，小鳥會說法。那這個呢，就是泉池裡的流水照樣會說法。所以我們聽泉池的流水聲，就是在聽佛法。
而且它有個什麼特點呢?就是無量無邊法門的佛法，你想聽哪個，你聽到的就是你要聽的;你不想聽的，你就聽不到。這個是特別奇特、特別殊勝的。
下面看幾個辭彙。
這個辭彙比較多，我們慢點兒說，大家認真聽。
第一個〔微瀾徐回〕：這個「微瀾」是指那個小的波紋;「徐回」呢，是緩緩地回流。
下一個辭彙是〔轉相灌注〕：指水波徐緩地來回交流。
一會兒我說，這個來回地交流怎麼來理解。而且來回交流的這個水波，它又互相激盪、輾轉，產生了小的波浪。
為什麼它可以來回交流呢?昨天我講到西方極樂世界的水是輕的，它可以往上流。不像我們世間的水，只能往下流。它那水可以往上流。
為什麼說「轉相灌注」呢?你想想，水從低處流到上面，它有個撞擊，和水有個交叉;然後它又從上面流下來，流到下面，又有個撞擊，又有個交叉。水可以上升到虛空，然後從虛空再下降，這就是「轉相灌注」的意思。
下一個詞〔佛法僧〕：這個容易理解，代表覺、正、淨，是修學的主要綱領。極樂世界的眾生，也是依這個來修行的。
下一個辭彙是〔波羅蜜聲〕：是究竟圓滿的意思，這裡指菩薩修學的六個原則，也就是我們經常說的「六波羅蜜」。
下一個辭彙是〔止息寂靜聲〕：「止」是停止;「息」是息滅種種妄想;「寂靜」是內不動心，外不著相，這是佛法，一切法門修行的功夫，是內不動心，外不著相。
下一個詞〔無生無滅聲〕：不生不滅的涅槃真理的法音，叫「無生無滅聲」。
下一個辭彙是〔十力無畏聲〕：這個是佛所證得的境界。
極樂世界的泉池波聲，皆出如此的大法音聲。
「十力無畏聲」是佛所證得的境界。
「十力」是佛在果地上的十種特殊的能力。
這十種特殊的能力是：
第一，是處非處智力。
第二，知三世業報智力。
第三，知諸禪解脫智力。
第四，知諸根勝劣智力。
第五，知種種解智力。
第六，知種種界智力。
第七，知一切至處道智力。
第八，知天眼無礙智力。
第九，知宿命無漏智力。
第十，知永斷習氣智力。
這十種力，是佛獨有的，菩薩們不具備。剛才是介紹這十種能力的名字，再往下的時候，稍做詳細的解說。
下面再解釋一個詞語，叫「無畏」，又叫「無所畏」。
這是佛與一切大眾說法，得泰然自在、無所畏懼的德能。
這個「無所畏」一共有四種：
一，一切智無所畏;
二，漏盡無所畏;
三，說障道無所畏;
四，說盡苦道無所畏。
這是四種無所畏。
下面一個辭彙是〔無性無作無我〕。
「無性」：「性」是性體。一切法都沒有實體，所以說「無性」。
「無作」：又叫無為，就是離一切有為的造作。
「無我」：一切法都是隨因緣在變化的，不是自己能主宰得了的。我們現在的身體是五蘊假合，沒有常一的我體，緣生緣滅，受業力的支配，所以說「無我」。
下一個辭彙是〔大慈大悲喜舍聲〕。
「慈悲喜舍」是四無量心。
一，慈——與眾生樂;
二，悲——濟眾生苦;
三，喜——見他人離苦得樂，生起歡喜心;
四，舍——內心平等，沒有執著。於眾生舍一切冤親等，等等分別，捨棄一切貪、瞋、痴等過失。眾生修習得無量的福報。
下一個辭彙是〔甘露灌頂受位聲〕：這是表法。
「甘露」是天人的不死藥，吃了能長生不老、力大體光。這是比喻不生不滅的大法。
「灌頂受位」：「灌」是大慈悲加持的意思。「頂」是至高無上。佛以大慈心，將無上的頂法傳給菩薩，這叫「灌頂」。菩薩接受了佛的灌頂傳位之法，就叫「灌頂受位」。
現在我們看這一段經文的每一句經文詳細的解釋。
第一句：
〖微瀾徐回〗
剛才我說了，「瀾」是細小的小波浪。我們就說細小的小波紋，更確切一些。大了就是浪，再大的就是波濤。所以「微瀾」在這裡可以解釋成細小的波紋。「徐回」是緩慢地回流。
〖轉相灌注〗
類似我們世間的瀑布。瀑布的水從上面流下來，底下也是水，互相一撞擊，必然發出聲音。西方世界的水可以往上流，故有「轉相灌注」的奇妙景觀。
〖波揚無量微妙音聲〗
流水的聲音就像交響樂一樣，聲音好聽。特別是許多的水，在有波濤的情況下，就像瀑布一樣，有大有小。我們看過瀑布的人都知道，在大瀑布之外，還有許多小小的細流，也像那個小的瀑布一樣。因為大瀑布和那個小細流的瀑布，它發出來的聲音是不一樣的，所以就像不同的音符匯合在一起，就成了美妙的音樂一樣。
下面的八句經文，從「或聞佛法僧聲」一直到「甘露灌頂受位聲」，這一共是八句經文。這八句經文是把大乘、小乘、顯教、密教、宗門、教下，都包括盡了，一樣都沒有漏掉。
在七寶池中沐浴就是在修行。大家聽了這一句，羨慕不羨慕?在七寶池裡沐浴就是在修行。
而且就在沐浴的過程當中，你想聽什麼法，你就一定得到滿足。你聽到的，一定是你想聽的那個法。你說這有多麼自在。
〖或聞佛法僧聲〗
「佛法僧」是三寶。
「佛」是覺，覺而不迷。
「法」是正，正而不邪。
「僧」是淨，淨而不染。
另外，這個「僧」還有一個意思，它表示和合。從理上講，是淨而不染;從事上講，四個人以上在一起修道，遵守三福、六和，這就是僧團。
如果三福、六和不具足，就不能稱為僧團。僧團的條件，一定是修六和敬。三福是正因，是自己淨業的根本;六和是處眾，是佛為我們制定的，大眾相處要遵守的基本戒條。
所以「僧」是和合僧團，如果這樣的僧團出現，必定得到諸佛的護念。
特別是我們修淨土，修念阿彌陀佛的，因為這部經、這個法門是一切諸佛之所護念，因此念佛僧團，就是一切諸佛所護念的僧團，就是一切諸護法善神擁護的僧團。這後兩句我再說一遍，大家好好地品味品味。因此念佛僧團，就是一切諸佛所護念的僧團，一切諸護法善神擁護的僧團。
那反過來說，如果你不是一個和合的念佛僧團，你不得諸佛的護念，不得諸護法善神的擁護，就是這麼一個關係。
我們學歷史、讀歷史都知道，每個朝代的開國的都是幾個人。可能超過十個人的幾乎沒有，就是超過十個人，我們說就叫開國元勛吧，可能超過十個人的不太多，幾乎沒有。說幾人一條心就能推翻一個舊政權，建立一個新的國家。那你說他們有什麼能力?因為什麼?就是因為一條心，這個一條心是厲害的。
比如說，我們舉這樣一個例子。大家都知道，巴蜀有幾個人?一共就四個人。劉、關、張，後面加了一個諸葛亮，就是這四個人，因為一條心，所以他們就建立了一個國家。
因此我們說，如果一個道場，四個人一條心，你知不知道，那了不得!一個道場，如果四個人一條心，那都了不得，佛法非興旺不可。
當年釋迦牟尼佛在印度創教，在鹿野苑五個比丘，一個老師帶五個學生。六個人一條心，就能在世間建立了佛法。而且這個佛法能傳一萬二千年。同修們想一想，六個人可以創教，難道六個人不能興教嗎?這個問題，確實值得我們諸佛弟子深深地反省。
下一個辭彙是〔波羅蜜〕。
通常我們講的六波羅蜜，這是大乘菩薩修學的綱領。菩薩們的行門無量無邊，歸納成六大類，就是六波羅蜜——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。
「波羅蜜」什麼意思?是究竟圓滿的意思。
關於這六波羅蜜，我們前面已經說過，後面有的地方還要提到，所以在這裡我們就不詳細說。
我想重點說說六波羅蜜里的第三個：「忍辱」。
如果你還有一個「忍」的心，我要忍，你的忍辱功夫沒有到家。
我這麼說，有的同修可能又糊塗了。那我說我要忍，還說我的功夫不到家，那怎麼叫到家了呢?我告訴你，連忍的意念你都沒有了，你的忍辱功夫就到家了。如果你還有個忍字，你的功夫真的沒到家，就說明你那個忍辱的功夫沒有圓滿。當忍辱功夫全部圓滿了的時候，一切都化解了。因為什麼?清淨心中不立一法。這個道理你要明白了，你就知道我剛才說的是對的。
下面看：
〖止息寂靜聲〗
這一句，這是如來果地上的大定。就是我前面多次提到的《楞嚴經》上講的「首楞嚴大定」，《華嚴經》上講的「師子奮迅三昧」，講的就是這個境界。
〔無生無滅〕就是「無生法忍」。
「無生法忍」是什麼意思?就是知道宇宙之間，盡虛空遍法界，一切萬物是不生不滅的。
看下一句：
〖十力無畏聲〗
前面我剛剛說完，如來果地上有十種特殊的能力。這十種特殊的能力是佛獨有的，不要說我們凡夫沒有，就連菩薩也沒有，羅漢和緣覺當然更沒有了。唯獨如來果地上有「十力」。「十」不是數字，是表法的，是表無盡的德能。
下面，對於佛在果地上的十種特殊能力，我向同修們再做以簡要的介紹。
第一種能力：是處非處智力。
剛才我說了，這個辭彙都比較陌生。這是第一種能力「是處非處智力」。我們先說說什麼是「處」，什麼是「非處」。
「處」是道理的意思。那些道理是對的、是正確的，就是「是處」。如果那個道理是錯誤的，就是「非處」。
對於宇宙之中一切事物是怎麼發生的，是從哪裡來的。這些現相產生之後又會有什麼變化，將來又到哪裡去。這些種種理論現相，乃至於作用，佛無所不知。這樣的能力稱為「智力」，這是真實的智慧。
在這裡加上「是」和「非」，是特別著重因果關係。「是處」，理論是正確的，「非處」就是理論是錯誤的，簡單地說就是這樣理解。
第二種是：業智力。
「業」是造作。正在造作的時候稱為「事」，事情做完了之後，產生了影響和結果那叫「業」。因此，起心動念是造作，言語也是造作，行為也是造作。
佛有能力知道一切眾生三世業因果報。所以「業智力」是專門對人說的。你有善業，必定得善果;你有惡業，必定得惡報。有漏業，決定在六道里輪迴;如果你是無漏業，決定超越三界。佛的這種智慧能力，稱為「業智力」。
第三種能力：定智力。
佛門說「因戒得定，因定開慧」,所以「定」是求真實智慧的不二法門。我們要想求真實智慧，須從定中求。
「定」就是清淨心。於一切法不分別、不執著、不起心、不動念，這就是「定」。「定」就是自性。
定心起作用，是真實智慧。
修定的過程有真的定，也有假的定。比如世間的禪定，就不是真實的定，我們稱為「四禪八定」。
佛法里講真假有個標準，我這麼說大家就理解了，那什麼是真定?什麼是假定呢?有一個標準來驗證。這個標準就是：凡是會變的，都是假的，不是真的;凡是不變的是真的，不是假的。就用真假來區別，用變和不變來區別真假。
真的定，你得到了以後，永遠不會退失;假的定，你得到之後，到時候它會退失的。比如說世間的「四禪八定」，這個定就是假的。為什麼?因為它會失掉。
世間禪定最高是非想非非想定。你得到了這個定，你生非想非非想天。八萬大劫以後這個定功就失掉了。由此可知，這不是真正的定。按照那標準一衡量，因為它會變，它會失掉，所以這個四禪八定是假定，不是真的。
什麼時候是真定呢?再往上提升，第九定是真的。第九定是阿羅漢證得的。得到了這個定，絕對不會再退轉。所以第九定開始，才是真正的禪定。這個我們學佛的同修要明了。
定中所發生的智慧的大小，定力的深淺，佛都知道。從世間的四禪八定，到出世間的種種禪定，佛沒有一樣不知道。這就是「定智力」。
佛既然樣樣都知道，他又特別稱讚念佛三昧是「三昧中王」。我們應當相信，三昧就是禪定。在一切禪定中，都沒有念佛三昧來得殊勝。念佛三昧最殊勝之處，就是人人可以修，人人都能得到，而且不需要多年多月，一生當中就能成就。依經上所講，若一日到若七日，就能得到一心不亂。所以說念佛三昧，不愧為佛把它稱為「三昧中王」。
這幾句話非常重要，就是告訴我們，念佛三昧就是禪定。它的殊勝之處在於人人都能修，人人都能得得到，而且時間不要很長。這是它的殊勝之處。
第四個力是：根智力。
教化眾生，要知道一切眾生根性的差別，才能夠契理契機。佛了解眾生的根機，特別是了解末法眾生的根機。佛慈悲到了極處，為我們開了淨土念佛法門。為什麼?佛知道末法眾生剛強難化。
念佛法門好在哪裡呢?什麼樣的根機用這個法門，都有利沒有害。這是非常難得的，這就是念佛法門的最大的好處。就是不管你是什麼樣的根機，你修學這個法門，只能有利沒有害處。大家可以放心地修學。
說到這個根性啊，很難。要能做到，中根、下根性的人都能得到利益，在佛法里只有念佛法門這一門。三根普被，利鈍全收。如果你能接受念佛法門，你這一生必定得到最殊勝的利益。這個最殊勝的利益，就是往生不退成佛。
第五種力是：解智力。
就那個「解(xiè)脫」的「解」。有的人念解(jiě)，解脫力，解智力，都可以。習慣性怎麼念，你就怎麼念吧。這個是知道一切眾生知解的能力。誰知道?佛知道。眾生的種種願望、種種需求、種種嗜好，你不用說，佛都知道，這叫「解智力」。
所以說，佛說的，都是你心裡想要的。你還沒說出來，佛已經替你講出來了。佛有這種能力，不是普通人所能有的。
這個「解智力」，我舉個例子。
咱們淨空老法師，老人家這個解智力是太強太強了!我的感受是從什麼地方看出來的?就是老法師講經說法這麼多年，從來不用講稿。因為我也上台跟大家交流，也需要講，我是有切身體會的。這麼多年老法師講經說法不用講稿，上台就說，那就是這種解智力。老人家完全具備，我們不具備。
第六種力是：界智力。
這個「界」是「界限」的那個界。這個「界」是表示什麼?是說每個人的境界不同。
佛法里講共業，講別業。這個別業，就是與一般人完全不同的叫別業;共業呢，就是與大眾相似的，這叫共業。
那佛制定的戒律，戒誰?我們同學到現在可能沒弄明白。這個戒律是給誰制定的?在這裡告訴大家，佛制定的戒律，只戒自己，不戒別人。這句話新鮮不?戒律只戒自己，不戒別人。
為什麼不戒別人?因為沒有別人，只有你自己。為什麼這麼說呢?一體嘛。是不是啊?一體，還有什麼你和他呢，還有什麼別人呢。
所以說，只要求自己該怎麼做，不要求別人該怎麼做。如果你要求別人怎麼做，不要求自己怎麼做，這不是佛法。這是佛法跟世法不同的地方。所以告訴大家，只見自己的過失，不見別人的過失。只律己，不律人。這樣天下太平。
第七種力：至處智力。
這個「至處」就是到達的意思。意思是你修什麼法門，你將來會得到什麼樣的成就。
世出世間的法門無量啊，但是佛都知道。比如說，佛知道我們每個人，你修學的結果是什麼，這就叫「至處智力」。就是能知道你的發展前途是什麼，這麼說大家就聽懂了。
第八種力是：宿命智力。
眾生無量劫的業因果報，佛無所不知，無所不曉。「宿命通」，這就是佛的宿命智力。
第九力：天眼智力。
西方極樂世界的人天眼洞視，這個能力不可思議。
第十種力：漏盡智力。
這是十力當中最最重要的一力。「漏」是煩惱的代名詞。圓教佛果才具有「漏盡智力」，圓教等覺以下的都沒有。所以說「漏盡智力」是十力中最最重要的，只有圓教的佛果才具有這個力。
下面說說「無畏」，也叫「無所畏」。
佛與一切大眾說法，得無畏之德。
佛有四種無畏。
第一，一切智無所畏。
這個是什麼意思?就是佛成就究竟圓滿的智慧,確實是盡虛空遍法界，無所不知，無所不能,當然他沒有恐懼，沒有畏懼。這是第一個，一切智無所畏。
第二，漏盡無所畏。
佛斷盡了一切煩惱，一切妄想、分別、執著都沒有。他的心清淨至極，所以才有大無畏的德相現前。
第三，說障道無所畏。
也就是說，佛講惡業、講煩惱、講迷惑，講善惡果報等諸障法，而無所畏懼之心。
第四，說盡苦道無所畏。
這個是講方法。比如說，佛講戒定慧，講六度萬行，佛講這些是因為佛都做到了，所以他講起來無所畏懼。如果佛要是沒做到，他講這些，他會感到很難為情，不好意思。
為什麼有的人看到經典上講的，自己沒有做到，嚇得不敢上台講?這個我們都可以理解。為什麼呢?因為自己沒做到，你上台去講，講起來心虛。因為你沒做到，你上去誇誇其談，你會心虛的，你心裡沒有底。所以佛為什麼說，說盡苦道無所畏?佛所說的他完全做到了，所以他講起來，那肯定是理直氣壯。
下一句：
〖或聞無性無作無我聲〗
這句話非常難懂。先說說什麼是「無性」，什麼是「無作」，什麼是「無我」。這些意義比較深，不好講也不好懂，我們先了解個大概吧。
佛在經上說，「一切諸法皆無自性」。性是體，「皆無自性」，就是沒有自體。因為一切法沒有自體，所以萬法皆空。理論上講是這樣說。
《金剛經》上是怎麼說的呢?《金剛經》上是這樣說的，「一合相，即非一合相，是名一合相。」生不生僻?非常生。
這一句經文呢，是把宇宙人生的一切萬法的真相說盡了、說絕了。所以才深，我們才不容易理解，慢慢來。
這個「合」是組合，萬事萬物就是一個基本物質，組合不同而現的相。
說到這裡呀，我就想，這個東西組合，這個相就現出來了;你一不組合，它就沒有這個相了。用一個什麼例子跟大家說，大家能聽明白呢?
我就想這麼一個例子，就小孩兒玩的那個積木。你看那個積木，它可以堆積成各種各樣不同的相狀。比如說，你想給它蓋一個大樓，你就可以給它堆積成一個大樓的相狀;如果你想給它堆成一個大船，它就現大船的相狀;如果你給它要堆成一列火車，它就現一列火車的相狀。就是說，同樣的這些基本物質，你給它組合成什麼，它就現什麼相。然後你這一拆，相就沒有了。是不是這樣?
如果我用這個例子跟大家說，大家能明白我剛才上面說的那個理就好。如果還不懂，慢慢來，以後咱們繼續積累這方面的知識，就逐漸地理解了。
我用這個積木說什麼呢?一切萬相，都是緣聚緣散而已。緣聚，就現了個相;緣散，這個相就不存在了。就是這麼一個道理。這是真相，絕對沒有生滅。
因為萬法無自體，所以佛才教我們「應無所住」。因萬法聚散無常，故佛教我們「而生其心」，這是佛說的「無性」。
「無性」我就簡單解釋到這兒。
下面再說「無作」。
「無作」跟「無為」的意思相同，就是無所作為的意思。
清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡是這樣講的，「以有所作為，故名有為」。「有為」是無常的。什麼叫「有為」?起心動念，有心造作的都叫「有為法」。
粗顯的我們容易懂，那個細微的我們就不懂。比如《唯識論》裡講的八識五十一心所，我們怎麼想也想不出它是有為造作的。我們想不出來，也體會不到，可佛明明都擺在有為法里。
這裡我們用一個比較容易體會的界限，來界定一下什麼叫「有為」，什麼叫「無為」。
凡是有生有滅有變化的，都是「有為法」;凡是無生無滅無變化的，都是「無為法」。用這個界限來界定什麼是「有為」，什麼是「無為」。
「無為」是常有，「有為」是無常。這兩句話，我再說一遍。「無為」是常有，「有為」是無常。有生滅就是無常。
在百法裡，定是無為法。因為定是心裡清淨，清淨心是無為法。如果你心裡有想、有念頭，那都是有為法。包括我們想諸佛菩薩，也是有為法。這一句話不太好理解。
我們想諸佛菩薩，怎麼還是有為法呢?後面有一句話跟著解釋這句，唯獨想阿彌陀佛不是有為法。為什麼?因為想阿彌陀佛，你生西方極樂世界，你就證得了無量壽。無量壽是不生不滅的，不生不滅的是「無為」。
這麼解釋，你一連起來一聽你就懂了。所以我們連諸佛菩薩也不要想，單單想阿彌陀佛就可以了。
下面再說說「無我」。
這個「我」，單講這一個字，是主宰的意思。佛經上曾經對這個「我」字，說了八個定義，就是這個「我」。在這裡我們不細說，我們就挑最重要的那個說。這個是什麼意思?就是主宰。就是自己能做主，這叫主宰。如果你自己能主宰自己，能做得了自己的主，這才稱為「我」。
佛告訴我們，「凡夫無我」。在這裡這個無我，你可千萬別誤會。這個無我是什麼?是說凡夫做不了自己的主宰。另外第二個意思就說，凡夫不自在，他不自在，也無我。
所以一般的人，是執著這個身體是我，這叫「人我執」。執著一切法是實有的，是存在的，這叫「法執」。前一個是人我執，這一個是法執。
身體沒有主宰，萬法也沒有主宰。都是什麼主宰呢?是皆由業緣波動，聚散無常，這個是十法界六道的真相。
這一段真的很深很難。
《心經》上講啊，觀自在菩薩用的是智慧，故「照見五蘊皆空」。我們凡夫是用情識，所以見不到事實的真相。用智慧觀察，實實在在沒有我。
《金剛經》上說「通達無我法者」，無我相，無法相。無我、無法就是沒有我執，也沒有法執。這是真菩薩，不是假菩薩。
看下面一句經文是：
〖大慈大悲喜舍聲〗
佛經上常說「慈悲喜舍四無量心」。
「慈無量」是能幫助一切眾生得到快樂。
「悲無量」是幫助眾生離開苦難。拔苦是悲，與樂是慈。
「喜無量」呢?就是看到眾生離苦得樂，歡喜心油然而生。看到別人快樂，自己就快樂。「喜」的是別人離苦得樂。這個心量大。不要看到人家離苦得樂了，你心生妒忌。如果你心量大，你是菩薩心。
「舍無量」是什麼意思?是自利利他而不執著，就是不執著「舍」。有慈悲喜舍，但不著慈悲喜舍的相，自己才得到真正的清淨。「舍」就是清淨心。
看下一句經文：
〖甘露灌頂受位聲〗
「甘露」是天人的一種飲料，是天人飲料中最好的，甘甜味美。佛經上講，「甘露」是諸天不死之藥，吃了命長身安，體力充沛，光色殊好。不但美味，而且是最高級的營養品。用這比喻什麼?比喻長生不老，在佛菩薩比喻不生不滅。
「灌頂受位」就是接受佛位。「灌頂」是表法的。「灌」是大悲加持的意思;「頂」是至高無上。佛以大慈悲心，將無上的頂法傳授給你，這是「灌頂」。
哪個法是至高無上的大法呢?就是這部《無量壽經》!就是這句阿彌陀佛佛號!
這一段我覺得這個意思講清楚了。什麼叫「灌頂」，過去我曾經給大家說過。不要誤解那「灌頂」的意思，灑點水，摸摸腦袋瓜兒，那不是灌頂。以後我們就注意這個問題了，就是佛把至高無上的頂法傳授給你，這叫「灌頂」。
請看下一段經文：
【得聞如是種種聲已。其心清淨。無諸分別。正直平等。成熟善根。隨其所聞。與法相應。其願聞者。輒獨聞之。所不欲聞。了無所聞。永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。】
看第一句經文：
〖得聞如是種種聲已〗
這一句經文呢，是指前面一段經文而言。你在極樂世界，想聞到什麼法都能聽得到，而且是究竟圓滿的法。
下面四句：
〖其心清淨。無諸分別。正直平等。成熟善根。〗
這四句是聞法以後得到的真實利益。聞法以後，如果這四句真實利益你得不到，你這個法白聞了。像什麼一樣呢?像我們念書，書念了，到考試就不及格。
那就是說，這四句話你得到了，你就打滿分。你這樣想想，這是四句話，平均算一下，如果一句話是二十五分，那合起來是一百分，你看看你給自己能打多少分?這四句話的真實利益，你究竟得到了多少?
想想我們自己，這麼多年來常常聞法，為什麼得不到真實的利益?究其原因有兩點：
第一，是心不清淨，妄想、分別、執著在作怪。
一有妄想、分別、執著，你的心就不平等。你不平等怎麼能清淨?
我們學佛的同修當中，典型的、突出的不清淨、不平等，就是天天搞人我是非。就這個問題，我幾乎每天都叨咕、都強調。因為這個問題，對我們修行能不能成就，影響是太大太大了!
因為我們的心不清淨、不平等，天天搞人我是非，早晨一睜眼睛，想的看的就是人我是非;和人一見面，也是人我是非;和人一接觸，還是人我是非;晚上做夢，都在夢人我是非。你說，用這樣不清淨、不平等的心去聞法，你怎麼能得到佛法的真實利益?
第二，心不真誠。
印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬你就得十分利益。」我們今天聞法，對講經說法的法師或者是善知識，究竟有幾分誠敬?
有人聽經聞法，專挑講法人的毛病。存著一種什麼心呢?輕視的心、輕慢的心。用這樣的心聽經聞法，不是「無諸分別」，而是諸多分別。是不是這樣?就換兩個字嘛，不是「無諸分別」，而是諸多分別。他有分別心、有挑剔心，有批判的心，他那個心是什麼樣的?是委曲婉轉不正直的心。他用這種心聽經聞法，怎麼能得到真實的利益?
我說這段話的時候，我事先真有想法，這段話我說不說?因為你劉老師正坐在台上講經呢。但是我想，不能不說，它不是我一個人的問題。我不是怕別人挑我的毛病。有毛病可以挑，但是你出於什麼心挑?我知道有人現在就從我每一講里、每一集裡，去挑他認為對他有用的東西。那個有用的東西是什麼呢，用這個好批判我。這個我心裡是明鏡兒的。但是這個話我也不得不說，你可以挑，你可以批。但是我告訴你一句話，它影響你成就，影響你成佛。
你怎麼樣能成佛?好好念阿彌陀佛，你就成佛了!至於我講的錯與對，我自擔因果。你不要乾傻事。好不好?
怎麼樣解決這個問題?老法師教給我們一個非常好的方法：找你自己的善知識。
因為每個人衡量善知識的標準不同，所以你用你的標準去找你的善知識。這個善知識是誰?就是你心目中最佩服、最敬仰的那個人，這個人就是你的善知識，就是你的老師。你的善知識，你的老師，你佩服他，他講的東西你能夠接受，你能夠得到利益。
是你的善知識，未必是我的善知識，也未必是他的善知識。所以我們不要去計較這個。你怎麼聽他的?你為什麼不聽他的?沒必要。因為什麼?各人心中有各人心中的真正的善知識。你聽自己心目中的真正善知識講法，你的誠敬心就會生起來，這樣你才能夠學有所成。
比如說，有同修這樣說，可能是哈爾濱的同修吧，有這樣說的，「劉素雲講的東西我從來不聽。」
有人問我，「劉老師，你聽這話生不生氣?」
我說我幹嘛要生氣呀?各有各的因緣嘛。是不是?
我不是他心目中的真善知識，我講的他不聽，這不是非常正常的事情嗎?那他心目中有他的真正善知識，他聽他的真善知識講的法，那這不是對路嘛。
老法師這不教給我們方法了嗎?幹嘛要分別你呀我呀的。我們行菩薩道，修普賢行，首要的一條要心量大，不要去分別執著。好不好?
下面幾句：
〖隨其所聞。與法相應。其願聞者。輒獨聞之。所不欲聞。了無所聞。〗
這幾句經文是說西方極樂世界的教學情況，你聽到的一定是與法相應、心相應、解相應、行相應，法喜充滿。你想聽什麼，你就聽什麼;你不想聽的，你絕對聽不到。你說這有多麼自在!
這是這幾句經文的意思。
下一句經文：
〖永不退於阿耨多羅三藐三菩提心〗
無上的菩提心，決定不會退轉。在這種環境裡，怎麼能夠退轉呢?
我們娑婆世界是進的少，退的多，原因是什麼?原因是我們的退緣太多了。你想想，你接觸外面的環境，可以說都是讓你退心的，不是幫你精進的。
比如說，日常生活中，一天到晚，有幾個人勸你精進?有幾個人勸你念佛?還不都是勸你享受。
比如說，給你介紹這裡好玩兒，那裡好看，讓你去玩、去看。在玩和看的過程當中，你的道心不知不覺就退了。
有個老大姐，她每年都是到南方去住大約半年，在北方住半年。有時候回來了，我跟老大姐聊天，我說，「大姐呀，你在南方這一段時間，這個學佛怎麼樣啊?」
她哈哈笑了，說，「素雲哪，一出去全是玩啊，學啥佛呀!」
我說，「大姐呀，這可不行，你玩也別耽誤念佛，好不好?」
她說，「我盡力吧，盡力吧。」就是這樣。
因為我不出去，我體會不到。根據老大姐說的這個現象，真是挺可怕的。她說，我這半年哪，能想起來念一二句阿彌陀佛，就老大不錯了，成天就是玩呀。
這樣真的不行，也都是七十多歲的老大姐了。我勸你，我不反對你玩。但是你玩的過程當中，你把佛號提起來，好不好?
因為在西方極樂世界呀，六根接觸六塵境界都是叫你向道，而在我們娑婆世界教你的都是退道。正好相反。
所以我們要永遠不退無上菩提，一定要在這一生圓滿成佛。
看下一段經文：
【十方世界諸往生者。皆於七寶池蓮華中。自然化生。悉受清虛之身。無極之體。不聞三途惡惱苦難之名。尚無假設。何況實苦。但有自然快樂之音。是故彼國名為極樂。】
我們下面先說說這個〔清虛之身。無極之體。〕
「清虛」就是不需要飲食所長養。你說這個多好，不需要飲食。「清虛」，其身近似虛無，身輕無處不到，沒有障礙，所以叫「清虛之身」。這是「清虛」的意思。
「無極」是不受老死的控制。它不受這個，其體質非常稀有。也就是一旦受身，終無老死，是無量壽的身體，所以叫「無極之體」。
剛才我說的就是什麼叫「清虛之身」，什麼叫「無極之體」。西方極樂世界的菩薩們，全都是清虛之身，無極之體。
你說在我們這兒，不吃飯能行嗎?不吃飯會餓死的。是不是這樣?一比較啊，西方極樂世界是太殊勝、太美好了!是非去不可呀。
下面看看：
〖十方世界諸往生者〗
「十方世界」，當然包括我們娑婆世界，包括這個地球。
我們往生極樂世界是有分的，是人人有分的。
這部《無量壽經》啊，與我們的關係是太密切了，千萬不要捨棄《無量壽經》!
下面兩句：
〖皆於七寶池蓮華中。自然化生。〗
在這裡，我要告訴大家一個非常重要的問題：這裡面說的「皆於七寶池蓮華中。自然化生」，可是沒有說一定是上上品往生才是蓮花化生，沒有這個字樣。不是說上品上生才是蓮花化生，就是下下品往生也是蓮花化生。就是生到西方極樂世界的邊地，也是蓮花化生。雖然是邊地講胎生，這個胎生是比喻，不是真正的胎生，還是蓮花化生。
所以生到西方極樂世界的邊地，他的苦是什麼呢?就是五百歲中見不到佛、見不到菩薩，聽不到佛菩薩說法，這是苦，把這個苦比喻作胎生。這回聽明白了吧?
不是分品位，哪個品位高哪個蓮花化生，不是這個。所有往生到西方極樂世界的，下下品往生，哪怕你往生到邊地，都是蓮花化生。一定要堅定這個信念。
下兩句：
〖悉受清虛之身。無極之體。〗
我們現在的這個身體，是色、受、想、行、識四大五蘊之身。常常生病，常常有痛苦，這不是健康的身體。十方諸佛世界，六道眾生所受的身，和我們差不多。十方世界的眾生和我們都差不多呀。
阿羅漢，權教菩薩雖然比我們殊勝，但是比起佛與大菩薩還是相差甚遠的。
唯獨西方極樂世界，下下品往生，剛才我說了，即使生到邊地疑城，也是「清虛之身。無極之體。」
極樂世界是平等世界，這個境界是如來果地的境界，唯佛與佛方能究竟。真的是難信之法!
看下面三句：
〖不聞三途惡惱苦難之名。尚無假設。何況實苦。〗
西方極樂世界沒有三惡道。這是四十八願里的第一願就說明白了，而且完全實現了。
經上講的「五惡。五痛。五燒」，每一條都牽連其他的四條，絕對沒有單獨的，三惡道是無量惡業所造的果報。
真正的念佛人，對世間一切人與事加給我們的迫害，我們要忍受，不要計較、不要怨恨。因為一怨恨，來生冤冤相報，沒完沒了，你極樂世界去不了。應該知道逆來順受，一切都不要理會。越有苦難越要念佛，早一天往生西方極樂世界，對於這個世間沒有絲毫的貪戀，越早回家越好。一切交給阿彌陀佛安排最好。
看最後兩句：
〖但有自然快樂之音。是故彼國名為極樂。〗
這兩句經文的意思是，西方極樂世界的真正受用就是快樂。
我為什麼老跟大家說，人生怎麼樣是幸福?快樂就是幸福。對於這個世間沒有絲毫的貪戀，早點兒回家，一切交給阿彌陀佛來安排。
能不能做到這一點?可能說起來容易，真往外交還真有點不太願意交，或者不敢交。但是我告訴大家，真交了，你真得大自在。
最後這兩句經文，就是「但有自然快樂之音。是故彼國名為極樂。」這就說西方極樂世界的快樂不是造作的，它是自然的，純是性德的自然流露，是性德的受用。雖然現在我們自己的性德還沒有現前，但是有一條，我們可以享受阿彌陀佛的性德呀。
有人問，憑什麼我們可以享受阿彌陀佛的性德呢?我告訴你，因為我們是念佛人。
心同阿彌陀佛，願同阿彌陀佛，解同阿彌陀佛，行同阿彌陀佛。所以阿彌陀佛的性德流露，我們可以得一分受用，這一分就足夠我們受用的了。如果我們要是跟阿彌陀佛沒有幾分相應，你哪有資格享受阿彌陀佛的性德呀?
這一品經文就講到這裡。
下面說一說幾個要點：
這一品經文，主要是介紹西方極樂世界環境的殊勝，重點介紹泉池功德的殊勝。
第一個要點，十方世界往生到西方極樂世界的人，都是蓮花化生。
七寶池中有許多光色不同的蓮花，這些蓮花不是極樂世界人種的，是我們念佛人念佛念出來的。
如果有人動念要求生淨土，七寶池中就生出一朵蓮花，蓮花上有念佛人的名字。你念佛的功夫越好，蓮花越大，光色越好。如果念佛的功夫不得力，蓮花就長得慢，光色也不好。如果你退心了，蓮花就枯死了。
這是第一個要點。
第二個要點，要建立具足三福、六和的和合念佛僧團。
這樣的僧團，是十方諸佛護念的僧團，是一切護法善神擁護的僧團。
釋迦牟尼佛當年在印度創教，一個老師帶著五個比丘，師生六個人一條心，在鹿野苑創建了能傳一萬二千年的佛法。六個人可以創教，難道我們六個人不可以興教嗎?
這是值得我們佛弟子深思的問題。
第三個要點，我們聽經聞法這麼多年，為什麼得不到真實利益?
究其原因不外乎兩點：
一是心不清淨。
二是心不真誠。
心不清淨，是妄想、分別、執著在作怪。有妄想、分別、執著，心就不平等。心不平等，哪來的清淨?
在我們現實生活中，典型的、突出的不平等，就是天天搞人是我非，想人是我非，看人是我非，說人是我非。用這種不清淨、不平等的心去聞法，怎麼能得到佛法的真實利益?
怎麼解決這個問題?老法師教給我們一個好方法：找你自己心目中的善知識，聽你自己心目中的善知識講法，你的誠敬心就生起來了，這樣你才能學有所成。
第四個要點，這一品經文中，名詞術語比較多。對一些同修們來說比較陌生，不太好懂。我勸同修們不要摳這些名詞術語。
老法師教導我們，要離文字相，要離言說相，要離心緣相。
對這些名詞術語怎麼辦?我告訴大家，先做一點初步的了解。隨著你對經教的深入學習，對這些名詞術語，再做進一步的理解，逐漸去感悟這些名詞術語的真實義。
要把重心放在讀經、念佛上。讀書千遍，其義自見。
今天的交流就到這裡。
感恩大家!阿彌陀佛!