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劉素云:無量壽經57集文字稿


時間:2018/10/24 作者:蓮藏

尊敬的各位同修:大家好!阿彌陀佛!

今天我們繼續往下講,還是第三十五品的內容。

請看下面的幾句經文:

【放恣。游散。耽酒。嗜美。魯扈。抵突。不識人情。無義無禮。不可諫曉。六親眷屬。資用有無。不能憂念。不惟父母之恩。不存師友之義。】

〖放恣。游散。〗

是世人所說的好吃懶做,也就是貪圖生活上的享受,這叫「放恣。游散」。

〖耽酒。嗜美。〗

是說貪圖美食,就是喜歡吃、好吃的意思。

〖魯扈。抵突。〗

「魯」是魯莽,「扈」是跋扈,「抵突」就是不能隨順。

大家知道,普賢菩薩教導我們要「恆順眾生,隨喜功德」。像我們上面說的這種人,他肯定做不到這一點,稍微不合他自己的意思,他就會生起瞋恚之心,對人、對事就會起衝突。

〖不識人情〗

就是說沒有學問。因為有學問的人是通達人情世故的,包括道德、風俗習慣、規章制度,這些他都不願意遵守,他認為這些是約束人的,會帶給人很多不方便。

〖無義無禮〗

「無禮」是不守法,「無義」是不講道理。

不講禮、不守法的人,他一定是:

〖不可諫曉〗

他不聽勸告,這樣的人,就是佛在跟前也沒辦法教他。

〖六親眷屬。資用有無。不能憂念。〗

這三句經文是說自私自利,不顧及自己家人的感受。

〖不惟父母之恩〗

「惟」是思惟,就是說從來沒有想到過父母對自己是有恩德的。

〖不存師友之義〗

「存」是存念、存心。這樣的人,他心裡沒有師友的道義。

看下面一段經文:

【意念身口。曾無一善。不信諸佛經法。不信生死善惡。欲害真人。斗亂僧眾。愚痴蒙昧。自為智慧。不知生所從來。死所趣向。不仁不順。希望長生。】

〖意念身口。曾無一善。〗

是指身、口、意三業沒有一個是善的。這樣的人,如果到臨終的時候,他遇不到真善知識勸他念佛往生,這種人是必墮地獄無疑的。

〖不信諸佛經法。不信生死善惡。〗

這兩句是說的愚痴。世出世間最圓滿的教育就是佛法的教育。對於這樣的教育,他不肯相信、不肯接受,這是真正的愚痴。

「不信生死善惡」,就是不信因果輪迴是事實。六道十法界是世間的真相,誰都無法逃避。他不懂這個。

十方三世一切諸佛如來度眾生成佛道,最有效、最究竟、最圓滿的方法就是教人念佛求生淨土。

「不信諸佛經法」,在這裡特別指不相信《無量壽經》、不相信淨土念佛法門。

如果不相信、不接受這部經里所講的理論方法,實在是太可惜了!如果你真的能夠相信、接受,並能依教奉行,恭喜你,你這一生可以脫離六道輪迴了!

我們一定要知道,生死輪迴是一件非常恐怖的事情。

注意了,生死輪迴是恐怖的事情。恐怖的前面還有一個修飾詞叫非常。大家想一想,佛菩薩慈悲到何等地步,告訴我們生死輪迴是一件非常恐怖的事情。

因果報應是真真實實存在的。

注意這個詞——真真實實,因果報應是真真實實存在的。

確實有因果報應。一個確實。

確實有六道輪迴。兩個確實。

確實有地獄、餓鬼。

這是千真萬確的事實真相,非常可怕!

這裡面的幾個關鍵字語,我們一定要引起重視。

我們這一生的言談舉止、行為造作和哪一道相應,你自己對照對照。所以將來你走的時候上哪一道去,你自己心裡是清清楚楚、明明白白的。

善導大師在《觀經》裡講,我們都是作惡的眾生,如果不能往生,是決定墮三途。

這是善導大師告訴我們的。我再說一遍,我們都是作惡的眾生,如果不能往生,是決定墮三途。我們想想,我們是不是真的是這一種人?一點都不假。別說是大善,就是小善我們都沒有做到。

因此,不信聖人的教誨,不信因果輪迴,這是極重的障礙。誰設定的障礙?是我們自己設定的障礙。

〖欲害真人。斗亂僧眾。愚痴蒙昧。自為智慧。不知生所從來。死所趣向。不仁不順。希望長生。〗

這一段經文,李炳南老師把他稱之為魔眷屬。

「不仁不順。希望長生」,能做到嗎?做不到。

其人內懷三毒的邪見,外遇惡友的惡緣,所以他是廣造諸惡,可憐可憫。他們不知道事實真相、不知道邪正是非、不知道利害得失,所以他們便胡作妄為。這是貪毒。這個貪是永遠沒有止境的,永無厭足,永遠不能滿足他們對於物質和精神生活的貪求。因為他的貪求,所以必然引起瞋恚心的生起,我們看到今天世界上許多地方動盪不安就是這種現象。

佛在這裡以末世僧團為例,以此來教誡眾生。

「欲害真人。斗亂僧眾」

是說這些人,他們自己不依教奉行,也看不上那些真正有修行,真正修善的人。因為這些人,與他們所想的、所做的是恰恰相反的。所以這些人就受到他們的攻擊。假如說這位修行人,修善的人,如果再得到了社會大眾的讚嘆,他心裡就更加不平衡了、更加不服氣了,他心裡生氣。這樣,嫉妒心、怨恨心就由此生起來了。生起了這種心,他就生起了害人的惡念,要破壞僧眾。

我們下面說說「僧眾」。

「僧眾」從狹義的角度說,是指佛門的六和僧團。廣義上的說,就是社會上一切善良的團體。惡人是容納不下他們的。

這裡面說了兩重關係:

一重關係,是佛家講的僧眾、僧團,不限於出家人。

第二個意思是,任何團體只要修六和敬,皆稱僧團。

這個「僧」是梵語,是僧伽翻譯過來的,它的意思是和合眾。和合眾不一定是專指出家人。當然,出家人要和合,在家人也要和合,所以說和合的意思非常廣泛。

「欲害真人。斗亂僧眾」

這兩句經文可以這樣解釋,怎麼解釋呢?破壞公共秩序、破壞社會賢能的不法分子。

「愚痴蒙昧。自為智慧」

這些不良之人為什麼會造作這樣的罪業?他這個罪業造得是很大的,這是決定墮地獄的罪。因為什麼?

你害一個人事小,但是如果你害的是一個聖賢之人,害的是一個善人,那你這個罪業就大了。因為聖人、善良人是人天眼目。

注意這個詞——人天眼目。

你害他一個人,不只是和他一個人結怨,而是令這一個地方的人得不到善良的教化,你這個罪業就重了!如果你破壞公共秩序,使許多人心不得安寧,這個罪也很重。所以,一個頭腦清楚的人決定不會也不敢幹這樣的事情。

佛常常這樣教導我們,對任何一個眾生都不敢存傷害之心,何況是傷害那麼多眾生呢?怎麼敢造這麼重的罪業呢?這正是佛家常說的「菩薩畏因,眾生畏果」。眾生只有見到果報的時候才知道害怕,但是你這個時候害怕也免不了要受惡報。

「不知生所從來。死所趣向」

這是一門很深的學問。一切眾生,生從哪裡來?死往哪裡去?世間的許多宗教家、哲學家、科學家現在還都是在探索之中,還沒有得出答案。

我們從近處來說,父母所生,生死事大,死了以後又歸六道輪迴。如果我們能想到這些,起心動念就會有所收斂,不敢起惡念,不敢做惡事,因為知道有來世。所以懂得積功累德,這是一個有覺悟的人,知道積功累德。

迷惑顛倒的人,他不知道這個事實真相,他不識生死事大,他怎麼做呢?

「不仁不順」

「仁」是仁慈,「不仁」就是沒有仁慈之心。

「不順」是不順人情,不順法度,而且還有妄念。

他這個妄念是什麼呢?前面我說了一句,就是「希望長生」。

大家想一想,能得到嗎?決定得不到。為什麼?「長生」是積善的果報,作惡之人決定得不到長生的果報。

看下面一段經文:

【慈心教誨。而不肯信。苦口與語。無益其人。心中閉塞。意不開解。大命將終。悔懼交至。不豫修善。臨時乃悔。悔之於後。將何及乎。】

〖慈心教誨。而不肯信。苦口與語。無益其人。心中閉塞。意不開解。〗

我們先看這幾句。這一段經文說明什麼呢?

是告訴我們「貪、瞋、痴」這三毒決定是連帶生起,不會單一存在,有一就有三。

「慈心教誨」

世間上如果不是對你非常關心的人,他決定不會說你的過失。誰都知道,說人的過失會得罪人的。這個道理誰都懂,所以誰願意幹這傻事呢?最關心你的人是誰?是父母、是師長,是他們苦口婆心地勸告你。但是作惡之人,他聽了不相信。這種現象在我們當今社會是普遍存在的。

《無量壽經》,特別是在這一品經文裡所說的,幾乎全是現前社會的真實狀況,就是這一品經文的經題「濁世惡苦」。大家想想,我們的現實是不是這樣?「濁世惡苦」這四個字太恰如其分了!

「苦口與語」

講誠實話。包括一般的知心朋友、真正的好朋友,都有勸善規過的責任。可是有時候我們說了沒有用,因為他不能接受。為什麼不能接受?因為業障太重。

「心中閉塞。意不開解」,所以他聽了不懂,不了解別人勸告他的真實義,有時候還產生誤會。

「心中閉塞」是什麼東西把他塞住了呢?不通達了呢?

三點原因:

第一點原因,是他錯誤的知見。

第二點原因,是貪、瞋、痴煩惱。

第三點原因,是外在的誘惑。什麼誘惑?名聞利養。

這三樣東西把人的心智「閉塞」住了。

這段大家聽清楚了,為什麼有人不聽勸告。我的感受是,在當今社會,有些時候,你真話也不能說,實話也不能講,確實這也是一種苦痛。為什麼不能說、不能講呢?因為人家不接受、不理解,你說了起負面作用,所以那也只好不說。

我今天早晨看到了一小段錄像,就是視頻。這段視頻是什麼內容呢?就是一個在家的居士,身穿袈裟,高高在上,在接受信眾的禮拜和供養。

看了這段視頻之後啊,我心頭為之一震,佛門怎麼竟出現了這樣的亂象?大家想一想,在家居士有什麼資格穿袈裟?我不知道他有什麼依據,哪部經典里是這麼教導我們的?!

想一想,在家居士穿袈裟,那是有罪過的。你想沒想到,你將來的歸宿是去哪裡?如果你想明白了,我勸你趕快懺悔。另外,在現場有在家眾,也有出家眾,請你們也想一想,他的這種做法如不如理、如不如法?我們要有一個最起碼的鑑別,怎麼能聽之任之呢?還去虔誠地禮拜、供養?所以這種現象,真是我們佛門的一種亂象,實在是可悲!

前面很大的一段經文,從「世間人民。徙倚懈怠」一直到「心中閉塞。意不開解」,這一大段經文,都是在講什麼?都是在講造因。

造作業因,必有業報。「因緣果報」是世出世間的真理定律,任何一個人都不能否定,也沒有辦法改變。縱然是諸佛如來,也沒有辦法改變因果。如果不想受惡報,就不要造惡因。此義精深,不可不知。

〖大命將終。悔懼交至。〗

臨命終時,地獄相現前,這時候害怕、後悔全都無濟於事了,不生西方,必墮地獄。

善導大師在《觀經》的註解里講過這樣一句話,念佛求生淨土是我們唯一的出路。

記得前段時間,有人讓我救救他。因為大家都知道,我比較善良、比較慈悲。我真心誠意地想救他。但是在這裡我告訴大家,實實在在地說,我真的救不了他。因為什麼?因為他在地獄已經註冊了,我真是無能為力了。我也覺得很對不起他,也很可惜。所以說,當人造作惡業的時候,他不知道害怕。當地獄相現前的時候,他真的是害怕的。但是那個時候,真的沒有用了。你造的地獄因,你必墮地獄去受苦報,誰都救不了你,佛菩薩也救不了你。不是不慈悲,是你把你的業造到那了,這就叫「自作自受」。

〖不豫修善。臨時乃悔。悔之於後。將何及乎。〗

這個「豫」是預先的意思。

我們現在很慶幸聞到了佛法,而且是聞到了無比殊勝的淨土念佛法門,又有淨空老法師給我們做導師,還有海賢老和尚給我們做榜樣,所以,從現在開始,我們就要認真修學。

什麼是「善」?念佛是第一善。莫夾雜,莫懷疑,莫間斷,即此一生決定往生不退成佛。

同修們都知道自己的業障很重,都想懺除業障。誦經、拜佛、拜懺,目的都是想懺除業障。大家想一想,業障果真懺除了嗎?不見得。不但業障沒有懺除,每天還在增加,真的是舊業未除又添新業。

老法師常常提醒我們,要消除業障,首先要認識什麼是業障,業障是從哪裡來的。如果這兩個問題你沒有搞清楚,消業障就是徒有形式的一句空話。

佛在《華嚴經》上說,「一切眾生皆有如來智慧德相」「一切眾生本來成佛」。那大家會問,本來成佛,我們現在怎麼變成這個樣子了呢?淪落到這種狀況了呢?

什麼原因?佛告訴我們,「但以妄想執著而不能證得」。就是這句話,把業障的根源找到了。業是造作,障是障礙。是因為自己所造的罪業,障礙了自己的心性本具的智慧德能。

誰障礙的?自己障礙的。什麼障礙的?一個妄想,一個執著。

妄想是什麼?所知障。就是知見,就是錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的想法、錯誤的看法,必然導致錯誤的行為。

上面的幾個錯,最後的結果就是必然導致錯誤的行為。

執著是什麼?執著是煩惱障,就是貪、瞋、痴、慢、疑,這些個毒素都是煩惱障的產物。

妄想消除了,執著消除了,業障就消除了。業障消除的檢驗標準,就是心地清淨了。

老法師在這裡說得特別清楚、特別明白。業障怎麼消?業障是怎麼來的?用什麼辦法把它消掉?消掉了業障以後用什麼來鑑別?都說得一清二楚。

那下面我們再說說,用什麼樣的方法能夠讓我們的心地清淨。

佛和祖師大德教我們念一句「阿彌陀佛」,所有的經論、法門、懺法都消不了的業障,念佛能消。

就這個我說過若干次了,不知道同修們聽沒聽懂?你聽了以後,你相不相信?你相信了以後,你照不照做?這都是非常重要的。

告訴我們,所有的方法都消不了的業障,念佛能消。如果我們真的相信,念佛能夠消業障,我們的精神、意志就會完全集中在這一句佛號上,這就是「制心一處」。「制心一處」的結果當然就是「無事不辦」,辦什麼呢?消業障啊。這句佛號念念相續,既沒有煩惱,也沒有知見,確實是一句佛號把妄想、執著都打掉了,這是消業障不可思議的法門。

消業障靠一句佛號,往生不退成佛也靠一句佛號。佛號的功德,真真實實,不可思議。

看下面的經文:

【天地之間。五道分明。善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。】

從這個經文開始往下三段經文,是佛陀為我們總結前面所說的「五惡。五痛。五燒」的恐怖。

看這兩句:

〖天地之間。五道分明。〗

「天地之間」,在這裡就是指我們這個世間。

「五道分明」就是指天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道,了了分明。

「五道」是怎麼來的?佛常說一切法從心想生。五道是從心想生的。十法界也是從心想生的。只要你動念、有想,你就落在十法界。必須到心想都無,才能超越十法界,入一真法界。換一句話說,只要你有念、有想,都出不了十法界。

〖善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。〗

六道之中,佛給我們講的事實真相就是自作自受。沒有人能夠代替的,也沒有人能赦免的。造惡因,必定有惡報;造善因,一定得善報。果報分明。

「禍福相承」,咱們中國人造字是很有技術的。比如說這個「禍」和這個「福」,這兩個字的樣子差不多。為什麼造這麼樣的兩個差不多的字呢?是表示邪正、是非、善惡很難分辨,是起這個作用的。禍、福就在一念用心。一念善,就是福報;一念惡,就是災禍。大家仔細看看,尤其是繁體字這個「福」和這個「禍」,確實是模樣長的差不多。

「身自當之。無誰代者」,世間有一些孝男孝女,父母過世之後,他不知道是不是去了西方極樂世界,著急得不得了。怎麼辦呢?就東打聽、西打聽。這樣做有用嗎?一點兒用沒有,只能是幫倒忙。

什麼樣的做法是正確的、是真正地幫忙呢?老老實實念佛,給亡者回向,最好是四十九天不間斷。

大家想想看,《地藏經》裡的婆羅門女、光目女,那是我們學習的榜樣!最究竟最圓滿的辦法,是你自己往生淨土。到那時,你勸他們念佛求生淨土,這才是真正地幫他們,他們得到的是真實的功德利益。

因為這樣的事情我經常遇到,因為很多同修們相信我,有家親眷屬去世了,趕快問問劉老師,看看上哪道了,去沒去西方極樂世界。一二十年以前,可能有時候我就禿嚕出去了。現在我知道了天機不可洩露,所以我後來告訴大家,以後任何人不要問我這個問題,你要再問我這個問題,我就四個字——無可奉告。

看下面的經文:

【善人行善。從樂入樂。從明入明。惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。誰能知者。獨佛知耳。】

看下面這三句:

〖善人行善。從樂入樂。從明入明。〗

「明」是明白的明,明亮的明。

「善人」是指真正覺悟的人。這樣的人,他的身、口、意都善,所以他的心行是善的。

「從樂入樂」是說在十法界,他節節提升,就是往上升。

佛法教學的目的,就是讓我們破迷開悟、離苦得樂。那一定是一天比一天快樂,一天比一天自在。這是告訴我們什麼呢?說明我們真正得到了佛法的受用。

這個「明」是開智慧。智慧天天增長,宇宙人生的真相,因果報應的事實,你越來越清楚,越來越明了,所以你就一定快樂。

這是說,學佛的好處,學佛的利益,我們當下就應該享受得到。

下三句:

〖惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。〗

這個「冥」,是冥陽那個冥,冥冥中的那個冥。

這個果報和上面所說的恰恰相反。三業不善,自作聰明,所以他的前途就越來越艱難,就是路越走越狹窄,在十法界中他是節節下墜。前面是節節提升,到這是節節下墜,越來越苦。他的心智越來越糊塗,越來越顛倒。因為這個,所以他就難免「從苦入苦。從冥入冥」。到了那個時候後悔真的來不及了。

〖誰能知者。獨佛知耳。〗

這些事實真相,什麼人最明了?佛最知道、佛最清楚、佛最明了。大家看是不是這樣?因為佛清楚、明了,所以他才不忍心看眾生在這裡迷惑、造業、受苦。佛以大慈悲心憐憫眾生,為了幫助我們脫離苦海,才不辭辛勞地來教導我們。

看下面一段經文:

【教語開示。信行者少。生死不休。惡道不絕。如是世人。難可具盡。故有自然三途。無量苦惱。輾轉其中。世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。】

佛陀清淨、平等、慈悲,憐憫世人,出現在世間教化眾生,為大眾說明宇宙人生的真相。

我們看這兩句:

〖教語開示。信行者少。〗

佛苦口婆心地教導我們。

「開」是開啟我們的智慧

「示」是指示事實的真相。可是相信的人少,不相信的人多。

「信行者少」,真正明白佛法真相,依教奉行的人少。也就是迷信者多,正信者少。

〖生死不休。惡道不絕。〗

如果大家都相信佛,都依照佛的教誨去做,那麼一個個都了生死、出三界,都成佛、成菩薩。正因為許多人不信,不肯照做,還得在六道里繼續輪迴,因此才「惡道不絕」。

〖如是世人。難可具盡。〗

我們看到現在的惡道不但不絕,而且越來越增長。也就是作惡的人一天比一天多,其業因果報循環輾轉,言說不盡。這就是惡道不絕的一個原因。

〖故有自然三途。無量苦惱。輾轉其中。〗

在這裡告訴我們,三途不是人造的,不是鬼神造的,也不是佛菩薩建立的。不但這個三途與諸佛菩薩、與上帝、與鬼神毫無關係,三善道乃至四聖法界純是自然的。

下面注意這幾個詞,自然三途、自然六道、自然十法界,後面一句總結,是從人心變現的。大家不知道這個事實的真相,所以才胡作非為,才產生了無量無邊的苦惱。

佛為我們說法四十九年,後人整理出一部《大藏經》。佛為我們說明宇宙人生的真相。這個宇宙是我們生活的環境,人生就是我們自己。所以說佛四十九年說什麼?就是說我們的生活環境和我們自己是怎麼回事,把真相告訴我們。因為我們不知道自己以及自己生活環境的真相,所以胡作妄為,造作無量無邊的罪業,才變現六道,變現三惡道,變現地獄。這就是佛經上說的「無量苦惱。輾轉其中」。

〖世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。〗

這四句經文,是佛看到的真相,看到的事實。

「痛不可言」,這是愚痴、作惡的結果。

看下面經文:

【如是五惡五痛五燒。譬如大火。焚燒人身。若能自於其中一心制意。端身正念。言行相副。所作至誠。獨作諸善。不為眾惡。身獨度脫。獲其福德。可得長壽泥洹之道。是為五大善也。】

佛在末後這一段,是普勸我們改過修善。

「五惡」是造作的惡因。

「五痛」是現世的花報。

「五燒」是將來三途果報。

看這一句:

〖如是五惡五痛五燒〗

佛告訴我們,「五惡」是因,「五痛」是現世的苦報,「五燒」是來世三途的惡報。

〖譬如大火。焚燒人身。〗

這是用來比喻,比喻什麼呢?比喻惡因、惡報就像這個大火一樣。自己玩火燒自己,這叫玩火自焚,沒有燒到別人,燒的是你自己。再一次體現了自作自受。

〖若能自於其中一心制意〗

這是佛在教我們離苦得樂的方法。

這一段經文非常重要,無論在家、出家,還是遠道兒來的,想跟老法師學佛。老法師都這樣告訴他,你要在這裡跟我學佛,有實際困難。你問我答不答應?我答應。可這個道場答不答應?這裡的住眾答不答應?我一個人不能做主。這個道場有幾十個人,要想進入,這幾十個人你跟他們能相處嗎?人與人相處不容易,越是大的道場,越不容易相處。

尤其是今天的道場龍蛇混雜,沒有正知見,沒有道心,很難長住。

難住還是小事,怕的是起反效果。離開這個道場之後,隨意批評,造作口業,再破和合僧,毀謗三寶,就不值得,不如不到這裡來。

老法師說的這些話,真是慈悲到了極處。說的都是真話、實話,讀了以後確實感同身受。希望同修們仔細地讀一讀這一段話。我們現在的道場,是不是這樣的情況?真的是,一點兒不假。

到哪一個道場修行?老法師告訴我們,原則上,是你自己必須喜歡這個道場——喜歡。你不喜歡你千萬別去。大家在一起共修,真的需要志同道合才行。

大家想一想我們現在的道場,能不能夠達到志同道合?否則不但得不到利益,反受其害。

佛門廣大,普度一切眾生。普度就是要以無量無邊的法門,無量無邊的善巧方便,絕不是一個方法。即便是念這一句阿彌陀佛,其中也有無量無邊的善巧方便。

在一個道場修行,彼此要互相讚嘆、互相尊重。這是攝受一切眾生的善巧方便。

「若能自於其中一心制意」,這個「一心」是這裡的關鍵字眼兒。

「制」是控制。

「意」是念頭,就是儒家所講的克己。能夠克服自己的欲望,克服自己的妄念,這是功夫,這是真正修行人。

〖端身正念〗

「端身」是守規矩、守法。

也就是淨業三福里說的「具足眾戒,不犯威儀」。

「正念」是思想、見解純正,不會被世間邪知邪見所迷惑。

從本宗來說,正念就是一句阿彌陀佛。無論在什麼樣的環境裡,無論跟什麼樣的人相處,心裡的這句佛號不能中斷。

〖言行相副。所作至誠。〗

這個就是言如其行,行如其言,言行一致,說到做到。用白話說就是,說話要算數。

對人、對事、對物都要用真誠心、清淨心、平等心、慈悲心。

〖獨作諸善。不為眾惡。〗

縱然一切人都作惡,我修我的善,也不妨礙別人。對作惡的人怎麼辦?要觀機。他聽勸,你就勸勸他;他不聽勸,你不要勸他。因為什麼呢?不聽勸的人,你勸他會起反效果,使他罪上加罪。怎麼辦呢?不如不理他,你做你的,我做我的,這樣就相安無事了。

所以,菩薩六度里的忍辱波羅蜜很重要。作惡的人不接受勸告,諸佛菩薩都在那裡看著,我們如何能幫得到他。我們要耐心地等著,什麼時候他回頭了,肯接受幫助了,我們再幫他。就是那一句話,緣不成熟先等著,不著急,要知道「獨作諸善」。

我們在一切環境裡,都能夠應付自如,皆能得大自在,這才是善學佛法、會學佛法。

問問我們自己,你善學佛法了嗎?你會學佛法了嗎?

〖身獨度脫。獲其福德。可得長壽泥洹之道。〗

善學佛法者必是覺悟之人、必是明白之人。自己知道斷惡修善,念佛求生淨土。不妨礙任何人,能跟任何人、任何環境相處,自己才能「度脫」,才能福慧雙修,才能往生淨土。

這一條特別重要。佛告訴我們,你能夠跟任何人、任何環境相處,自己才能「度脫」,才能福慧雙修,才能往生淨土。生到西方極樂世界就證得了無量壽。

「泥洹」就是指的大涅槃,圓滿成佛。

〖是為五大善也〗

這一句經文是總結前面的五大段。每一段經文佛都教導我們、勉勵我們斷惡修善,將來得到的是不可思議殊勝的利益、果報。

這一品經文到這裡就結束了。

我們看看幾個要點:

第一個要點是,這一品經文是世尊給我們說明娑婆世界眾生的現實生活情況,苦口婆心勸誡我們斷惡修善。

世尊在三千年前,就把我們今天的社會狀況說得清清楚楚、明明白白。我們由衷地讚嘆和佩服世尊的智慧和德能。

第二個要點,娑婆世界眾生苦從哪裡來?苦從惡業來,造惡業受惡報,因為娑婆世界眾生迷惑顛倒,不辨是非善惡。

世間人造惡,有的是有意做的,有的是無意做的,自己並不知道。因為往往把惡當作善,把善當作惡了。但是不管是有意做還是無意做都要受報,只是受報的程度不同而已。所以一定要聽經聞法,明理,辨是非、辨善惡,這樣才能少造作惡業。

第三個要點,要明了因果,相信因果。

因果之事,如影隨形。因果不虛,必受其報。眾生迷惑顛倒,不知道是非善惡,天天造作惡業。果報現前的時候,雖然害怕也來不及了,害怕也得受。因果報應絲毫不爽,果報通三世。

第一,現世報。這一生就受報。

第二,生報。是來生報。

第三,後報。不一定在哪一生、哪一世報。因緣具足,一定會報。

第四個要點,要認識清楚,生死輪迴是一件非常恐怖的事情。因果報應是真真實實存在的,確實有因果報應,確實有六道輪迴,確實有地獄餓鬼,這是千真萬確的事實真相,非常可怕!

我們這一生的言談舉止、行為造作,決定你和哪一道相應。和哪道相應,將來你就到哪裡去。

今天的交流就到這裡。

感恩大家!阿彌陀佛!


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!