星雲大師：金剛經講話
一體同觀分第十八
「須菩提!於意云何?如來有肉眼不?」
「如是，世尊!如來有肉眼。」
「須菩提!於意云何?如來有天眼不?」
「如是，世尊!如來有天眼。」
「須菩提!於意云何?如來有慧眼不?」
「如是，世尊!如來有慧眼。」
「須菩提!於意云何?如來有法眼不?」
「如是，世尊!如來有法眼。」
「須菩提!於意云何?如來有佛眼不?」
「如是，世尊!如來有佛眼。」
「須菩提!於意云何?如恆河中所有沙，佛說是沙不?」
「如是，世尊!如來說是沙。」
「須菩提!於意云何?如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不?」
「甚多，世尊!」
佛告須菩提：「爾所國土中所有眾生若干種心，如來悉知。何以故?如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何?須菩提!過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
譯文：
闡發了究竟無我的義理之後，才能見萬法如一，見眾生心如我心。
「須菩提!你認為如來有肉眼嗎?」
須菩提答：「有的，佛陀，如來有肉眼。」
佛陀又問：「如來有天眼嗎?」
「是的，佛陀!如來也有天眼。」
「須菩提!如來有慧眼嗎?」
「是的，如來具有慧眼。」
「如來有沒有法眼?」
「是的，如來具有法眼。」
「須菩提!如來具有遍照一切十界的佛眼嗎?」
「是的，佛陀!如來有佛眼。」
「須菩提!你認為，恆河中的所有沙粒，如來說是不是沙?」
「是的，如來說是沙。」
「須菩提!如果一沙一世界，那麼像一條恆河沙那麼多的恆河，這河中每一粒沙都代表一個佛世界的話，如此，佛世界算不算多?」
「很多的，佛陀!」
佛陀又問：「須菩提!如你剛才所說，佛眼可攝一切眼，一沙可攝一切沙，在諸佛世界中的一切眾生，所有種種不同的心，佛也是完全知曉的。為什麼呢?因為眾生的心源與佛如一，譬如水流歧脈，源頭是一，心性同源，眾生心即是佛心，所以，如來能悉知眾生心性。但是，眾生往還六道，隨業逐流，遺失了本心，反被六塵的妄想心所蒙蔽，生出種種虛妄心念，這種種心皆不是真實不變的心性，只是一時假名為心而已。這過去之心、現在之心、未來之心，無非皆由六塵緣影而生，念念相續，事過則滅，這種種無常虛妄之心，是不可得的。
講話：
前分說通達無我無法真是菩薩，又恐行者未識真如不變，而妙能隨緣之義，執無我無法為究竟，又坐在俱空境上，不得出頭。所以佛陀一番深意，以自己具備的五眼，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼為例，將吾人之般若本體，平等真如，滿盤托出，無半分隱藏。
佛陀以五眼譬喻，一切眾生，皆具五眼，但被迷心蓋覆，不能自見。五眼說明五種平等：
(一)肉眼──生佛平等。
(二)天眼──諸天與佛平等。
(三)慧眼──小聖與佛並無分隔，顯小大平等。
(四)法眼──菩薩亦具法眼，此明因果平等。
(五)佛眼──此顯佛佛道同。
一、五眼遍觀眾生界
五眼在凡同凡，在天同天，在聖同聖，在菩薩同菩薩，在諸佛同諸佛，乃平等真如之本體，在聖不增，處凡不減。在《五眼度世品經》說：
佛隨世間化，入於五道而淨五眼。
一、肉眼處，處於世間，現四大身，因此開化，度脫眾生。
二、天眼處，諸天在上，及在世間，未識至道，示以三乘。
三、慧眼處，其不能解智度無極，皆開化之，併入大慧。
四、法眼處，其在偏局，不能恢泰，悉開化之，解法身無來去，令平等三世。
五、佛眼處，其迷惑者，不識正真，陰蓋所覆，譬如睡眠，示以四攝六度之行，善權方便，進退隨宜，不失一切，令發真正道意。
佛陀能清淨五眼，是入人、天、二乘、菩薩等處，令他們從睡眠中起，不再被夢想之陰蓋障覆，能解自身本與佛身無異，遍充三界，放光普照。佛陀因徹知無我無法的至理，因此才能發起大行力，於六道隨緣度化。佛陀恐行者聞無我，偏入俱空之網，才以自身的五眼，說明一切諸佛相如秋月，紺目如海，種種圓滿和神通變化，是遍入眾生界，周濟一切含識。《佛本行集經》卷二十一：
一切法勝唯有行，清淨寂定不過心;
染著恩愛最怨家，諸有恐怖是老死。
再美麗的風景，只有親自觀賞以後，才有真正的感受，再高妙的法，聽聞信受和思惟正觀後，不去修證，不過如痴人畫餅充飢，入海算沙。
佛陀的五眼遍觀眾生界，此五眼神通，吾人原本無欠無餘，只因念念被五陰所迷，不知同體共生，因緣相互依存的道理。
過去有一個無惡不作的壞人叫作乾達多，有一天他路過一個地方，定睛一看，腳下一團黑黑的東西，一腳踏下去，差點踏死一隻蜘蛛，他忽然生起了一念慈悲：「蜘蛛雖然是小小的生命，但是我又何必把牠踩死呢?」於是提起了腳步，向前跨出了一步，終於救了蜘蛛一命。
由於他窮凶極惡，做盡壞事，因此死後就墮入無間地獄。正在受苦的時候，突然從空中飄下一條銀光閃閃細如鋼針的蜘蛛絲，他仿佛身陷大海見到船隻一船，趕忙攀著蜘蛛絲，奮力地往上爬，想要脫離無間煉獄的痛苦。當他低頭一看，許多的地獄眾生也跟在他後面攀爬上來。他轉念一想：這麼細小的蜘蛛絲怎麼負荷得了眾人的重量，萬一蜘蛛絲折斷了，我不就萬劫不復，永無解脫之期了嗎?於是伸腳把尾隨而來的同伴，一個一個踢了下去。當乾達多用力踩踢同伴的時候，突然蜘蛛絲從空斷裂，乾達多和所有的地獄眾生，一起掉入黑暗無底的地獄之中，再度接受地獄無盡的刀剮火煉之苦。
眾生的肉眼，只看到自己的痛苦，把人我隔絕二邊，那條銀光閃閃的蜘蛛絲，是吾人一念慈悲救度自己，超脫無間地獄的絲繩，當念頭昏昧時，剎那又墮入地獄的猛火中。《金剛經》要我們不要被肉眼蒙蔽，要藉助無我的般若智力，展開行樹重重，寶閣蓮池的天眼;五蘊雲消，如碧潭映月，澹然自足的慧眼;不住涅槃寂樂，不著世間諸有，自在游化的法眼;見無煩惱可斷，無聖果可成，念念清淨的佛眼。
二、佛世界如恆河沙
佛陀在印度說法，大多的地點都於恆河兩岸，因此常舉恆河或恆河沙作譬喻，讓大眾容易了解。前文已明佛能見之眼，接下來說明佛的世界到底有多少呢?如經文所說的：「如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界。」
恆河中所有的沙數，已不可計量，以其中的粒沙比作一恆河，再以其中一粒沙都是一尊佛教化的世界，如此佛世界早就勝過恆河沙數。佛陀從五眼遍觀眾生界，再用恆河沙數的佛世界，告訴我們遍一切處都是佛世界，只是昧於質礙形色的肉眼，與諸佛菩薩迎面相逢不相識。如《觀無量壽經》：
諸佛如來，是法界身，遍入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛，諸正遍知海，從心想。
我們的妄心，如猿馬奔躍不已!這顆心朝夕與我們眠起，生死和我們依存，心想佛時，即現圓光普照，心住魔境，枉受啼哭憂悲，沉淪之苦。
有一個比丘很歡喜打坐，這幾天在打坐時，遇到一件怪事，心裡很苦惱，於是向寺里的老和尚請教。
「我一入定，眼前就看見一隻大蜘蛛爬在我腿上，怎麼趕也趕不走它。」
老和尚：「下次入定時，你就拿支筆在手裡，如果大蜘蛛再出來搗亂，你就在它的肚皮上畫個圈，看看是何方的妖怪?」
得到老和尚的傳授，那比丘準備了一支筆。一次入定，果然大蜘蛛又出現了。他馬上拿起筆來，在蜘蛛的肚子上畫了個圈圈作為標記。誰知剛一畫好，大蜘蛛就銷聲匿跡了。因為沒了大蜘蛛，所以比丘便安然入定。
過了一段時間，比丘出定。傍晚時，準備沐浴淨身，才猛然發現，畫在大蜘蛛肚皮上的圈圈，赫然就在自己的肚子上。
這時，比丘才省悟到，擾亂自己入定的大蜘蛛，不是來自外界，而是發自自身──心思的妄想幻境所現。
當我們在怪罪外境帶給我們苦惱和不安，要返歸自心，檢點善念惡念有幾分?不先洗淨心地，以空慧為清池，慈悲為芽種，忍辱為枝幹，信進為花葉，如何生諸大法果?學佛者，要明自心與佛感應道交，修行才有根本，而不是無根的浮萍。布施供養，拜佛禮懺等等，是逐漸止息吾人的妄想分別，從中觀照念頭，再更進一步「行佛」，於日常生活中，與諸佛打成一片。
觀眾生苦與佛眼感應，
聞善妙語與佛口感應;
做不請友與佛身感應，
行利生事與佛心感應。
心意明潔，六根齊修，即是入三世諸佛家室，自然獨具五眼神通，遍觀生佛平等，溪山風月，剎塵恆沙，無一不是香雲寶蓋，羅網珠光，熾然相攝的千億佛土。
明朝的憨山大師常常坐在木橋的橋墩上，聽著溪水的聲音。有一天，他坐下以後，頓忘身心。念頭一動就聽見流水聲，不動即不聞，最後眾響皆寂，根塵俱泯。又有一次，在打坐時，又進入坐忘的境界。直到聽到耳邊數十聲磐，才微微覺醒，睜開眼睛一看，竟不知身在何處。信徒對他說：「我離開的時候，師父就閉門打坐，今天已經第五天了。」
憨山大師回答：「我感覺只有呼吸一下的時間而已!」
憨山大師心靜寂故，頓失根塵，萬籟隱沒!人的一念豈止坐忘五個晝夜，一念更可以坐斷三際妄想，但聞自性淨土的水鳥說法，花雨紜落!任他刀兵水火，我且日日醉臥野水春風。
三、如來悉知眾生心
佛陀以恆河沙數喻佛世界的無可計數，接下來再以那麼多的佛世界中的眾生，所有眾生，他們的起心動念，佛陀悉能知曉。前文中佛所具肉眼能知恆河沙數，雖然示同凡夫，而凡夫不可及也。佛陀以事證前文所言之五眼。
佛陀以五事證信五眼：
(一)肉眼──知一河之沙，數有多少。
(二)天眼──知諸恆河沙所有沙數佛世界。
(三)慧眼──知無量無邊沙世界，每一世界，所有眾生的心念。
(四)法眼──盡知盡見生心皆妄，諸法本空。
(五)佛眼──知三世妄心，原無實體，皆不可得，心不有處妄緣無，妄緣無處即菩提，生死涅槃本平等。
佛陀示現的肉眼，凡夫所不能及，諸天之眼界無與倫比，二乘慧眼，縱有他心神通，亦不及此，菩薩所具法眼，未能徹見知曉。佛眼如大圓鏡智，沙等恆河的所有眾生，種種心念，如來悉知，如鏡映現諸象。
「如來說諸心，皆為非心，是名為心」，《金剛經》常常有如此的句子──如來說……即非……是名……
諸心，指眾生心行動念雖多，不過以顛倒妄識為心。
皆為非心，此妄心皆非真實常住之心。
是名為心，妄識本無實體，徒有心名而已。
禪門中有名的公案，德山買油糊點心，遇一靈俐婆子詰難道：「三心不可得，汝點哪一心?」德山無語以對，直至龍潭處，吹滅紙燈，始悟得自家大光明藏。
《如來藏經》說：
善男子!我以佛眼觀一切眾生，貪慾恚痴諸煩惱中，有如來智，如來眼，如來身，結跏趺坐，儼然不動。善男子!一切眾生，雖在諸趣煩惱身中;有如來藏，常無染污，德相備足，如我無異。
又善男子!譬如天眼之人，觀未敷花，見諸花內，有如來身，結跏趺坐，除去萎花，便得顯現。如是善男子!佛見眾生如來藏已，欲令開敷，為說經法，除滅煩惱，顯現佛性。
善男子!諸佛法爾。若佛出世，若不出世，一切眾生如來之藏，常住不變。
一切眾生在貪恚愚痴中，內有如來智身，常無染污，恆常不變，只是眾生不能聽受信解，於根塵境上心迷狂亂，盲聾無知。
汝南邵南頓縣有一個人叫張助，在田裡種莊稼的時候，發現了一枚李子核，想揀回去。後來看到一棵枯爛的桑樹洞裡有土，於是一時興起，便把李子核種植在裡面，並把自己喝剩的湯水澆在上面。經過一段時間，人們看見桑樹上長出一棵李子樹，嘆為希有，於是便輾轉傳告。有一個人眼睛痛，在樹蔭下休息，祈禱說：「假如李子君讓我的眼好了，我一定用一頭豬作為祭品供獻在您的面前。」眼痛本來是一種小病，也可以自行痊癒。過了幾天，這個人的眼痛消失了，訊息便傳播出來，像火蔓延一樣快速，說有一個瞎眼的人因為向李君神祈禱，眼睛就能重見光明。遠遠近近的人齊來樹下祭奠禱告，坐車的、騎馬的，經常一聚就是幾千人，幾百人，酒肉像雨點兒似的落到樹下，十分熱鬧。
隔了一年了，張助出遠門回來，見到這種情景，大驚說：「那裡有什麼神，是我當初隨手種的李子核呀!」
崇拜信奉一枚李子核，具有神奇的力量，卻不相信，諸佛經教，人人頂上有把獅子寶劍，能截斷迷悟的分際，劈盡千歲纏綿的冰川，還至香草遍布，滿排繁花，飢來吃飯倦來眠，做個兩耳閒閒的無事人。
大梅法常禪師知道自己即將離開人間，有一天，他對弟子說：「即將來到的，我們無法拒絕它;已成過去的，我們也無法留住片刻啊!」
大梅從容無懼，正當要閉眼離去時，聽到窗外鼯鼠的叫聲，他含笑說道：「修行人追求一生的，就是眼前這個了，不是別的，你們要善自護念，我要離開了!」
鼯鼠的叫聲，森羅萬象盡在其中，我們的內心充塞對未來的恐懼，過去的懊恨，不知未來不可排拒，過去無法停留，如此馳想紛杳的妄心，當下哪裡聽得到鼯鼠的叫聲呢?
四、三際妄心不可得
前文說過，諸心皆為非心，是名為心。眾生以顛倒妄識為心，此心當然不是常住真實之心，妄識原無實體，只是徒有個心名而已。而此三際心過去心、現在心、未來心都不可得，了徹顛倒妄想的心相了不可得，剎那即顯露不落三際的真心，此真心本源，眾生平等無異，只是眾生隨逐三際妄心，輪轉不已。《圓覺經》說：
善男子!此菩薩及末世眾生，證得諸幻滅影像故;爾時便得無方清淨，無邊虛空覺所顯發。覺圓明故，顯心清淨;心清淨故，見塵清淨;見清淨故，眼根清淨;根清淨故，眼識清淨;識清淨故，聞塵清淨;聞清淨故，耳根清淨;根清淨故，耳識清淨;識清淨故，覺塵清淨;如是乃至鼻、舌、身、意，亦復如是。
善男子!根清淨故，色塵清淨;色清淨故，聲塵清淨;香、味、觸、法，亦復如是。善男子!六塵清淨故，地大清淨;地清淨故，水大清淨;火大，風大，亦復如是。
我們明白過去、現在、未來一切諸法，如夢幻影像，沒有永遠不變性，如此佛之真心當下顯發，由心清淨故，六根、六識、六塵、四大皆悉清淨。我們的心執不實為實，視危脆為堅固，在虛妄的根塵，滋生見聞覺知的重重幻象。
有個師父向弟子說：「世間是個幻影，唯有以自己為依靠，你還是隨我一起出家修行。」
弟子說：「師父!可是我的家人，我的父親、我的母親、我的妻子，他們非常愛我。我怎能拋下他們呢?」
師父回答：「現在你有我和我的妄想，所以會貪戀不捨，我要教你一個方法，你就會知道世間的真相。」他交給弟子一顆藥丸，吩咐他說：「回到家裡服下這顆藥，你不久以後，會像一具屍體，但是腦筋清醒，你將聽到家人一切言行。然後我會到你家裡，再讓你恢復清醒。」
弟子依照師父的指示，吃了藥，躺在床上就像個死人，頓時家中一片哀號。母親、妻子、和其他親人都伏在地上慟哭。
就在這時候他的師父走進屋裡，向他們說：「發生什麼事情?」
「這孩子死了。」家人哀傷的回答。
他把一把脈，故作訝異的說：「不!他還沒有死。我有藥能夠救活他。」家人一聽，個個喜出望外，歡喜不已。
他的師父繼續說：「我先說明，要救活他，必須有一個人先服這藥的一部分，這孩子再將其餘服下。不過這個人會死，這裡有這麼多愛他的親眷，像他的妻子、他的母親這麼傷心，當中一定有人願意為他的復活，服下這藥。」
哭聲馬上停下來，眾人都不說話了。母親說：「我們是個大家庭，要是我死了，誰來照顧這個家呢?」說完便低頭沉思不語。
哀嘆命苦的妻子說：「我兩三個孩子年紀又小，如果我死了誰會照顧他們呢?」
弟子聽見親人的回答，一躍而起，向師父說：「我們走吧!」
生死無常誰也不肯替代，親眷愛侶，權勢財利，都帶不走，終日營營擾擾，費盡心機，不過是沙上建樓，一場黃粱夢。就像《紅樓夢》所說：
陋室空堂，當年笏滿床;衰草枯楊，曾為歌舞場;蛛絲兒結滿雕梁，綠紗今又在蓬窗上。說甚麼脂正濃，粉正香，如何兩鬢又成霜?昨日黃土隴頭埋白骨，今宵紅綃帳底臥鴛鴦。金滿箱，銀滿箱，轉眼乞丐人皆謗;正嘆他人命不長，哪知自己歸來喪?訓有方，保不定日後作強梁;擇膏梁，誰承望流落在煙花巷!因嫌紗帽小，致使鎖枷扛;昨憐破襖寒，今嫌紫蟒長;亂鬨鬨你方唱罷我登場，反認他鄉是故鄉;甚荒唐，到頭來，都是為他人作嫁衣裳。
吾人被過去、現在、未來的妄心所枷鎖，三世流落街頭乞討，不知己身寶冠纓絡披戴，原是光明熠熠，蒙塵的本尊，三身具足，福慧圓滿。
有個庵主念佛已經二十年，一直盼望能親見阿彌陀佛，驗證自己的修行。終於有一天晚上，夢見一位極樂世界的菩薩告訴他：「你對阿彌陀佛的虔誠已勝過一般人，因此，阿彌陀佛托我轉告你，明天祂會親自拜訪你。」
醒來後，庵主更歡喜虔誠的念佛。他端坐在佛殿前，口中佛號不斷恭候阿彌陀佛聖駕的來臨。
等了一天，太陽都下山了，阿彌陀佛始終沒有出現。他開始懷疑，難道阿彌陀佛也會不守信用嗎?
這天晚上，他又見到昨夜夢中的菩薩。他正準備抱怨阿彌陀佛不講信用時，菩薩先開口說道：
「你是怎麼了?阿彌陀佛今天見了你三次，你都不肯見祂!」
庵主又驚又疑的回答：「我沒聽到阿彌陀佛駕到的通報啊!」
菩薩說：「你真是有眼如盲!阿彌陀佛第一次在早上出現，扮成乞丐，才走到門口，你就叫侍者趕走他。」
「到了中午，阿彌陀佛又來了，祂扮成一名女人，來到大殿，你連正眼都不瞧她一眼，她跟侍者通報說要見你，侍者說你從不接見女人!」
「到了傍晚，阿彌陀佛還是不死心，這次祂扮成一條流浪狗，結果，一走近門口，就被知客僧用棒子嚇走了!」
庵主說：「我真的不知道，那就是阿彌陀佛……」
我們有眼如盲，不識諸佛八十隨形好，皆從救濟厄難的眾生，平等護念一切有情。佛心，大悲心也，乞丐、女人、狗子，形色雖殊，佛性同體不二，諸佛學處，切忌從他覓，行者密行，當下即是，口和無諍，毀譽不動，護眾如己，忍辱承擔。
佛的五眼神通，我們原是無欠無餘，只是不肯聽受信解如來所教，於五欲生渴愛，就像盛風猛火，沸騰的熱水，擾亂了本質的實相，怎能照見五蘊皆空，度盡一切苦厄?