在一家書店裡，發現隨意放在書架角落的線裝《六祖大師法寶壇經》，似是長時間乏人問津，已經蒙上灰塵，我卻如獲至寶，連忙將封面撣乾淨，請回了家。久聞《壇經》盛名，卻未曾謀面，機緣巧合讓我與這本書相遇，怎能錯過?回到家認真捧讀起來，當讀完「決疑品第三」，韋刺史向六祖求教在家如何修行之時，六祖為大眾所作無相頌，令我若有所悟：「心平何勞持戒，行直何用修禪。恩則孝養父母，義則上下相憐......菩提只向心覓，何勞向外求玄。聽說依此修行，西方只在目前。」即是說，若內心平靜平和，何必勞煩表面持戒;若行為正直的話，何用表面修禪;「恩」就是親養父母;「義」就是上下相互憐恤。若能依照這樣修行，極樂淨土就在眼前。
這都是從字面上理解，但仔細探究分析，就會發現這也是六祖教給我們世人的行為處事方法。「無相頌」其實一直都是在強調自性，強調從自己的本心入手。六祖無論說法還是對話，都提出要明心見性，這大概也是禪宗的要旨吧!釋迦牟尼當初在菩提樹下冥想，抵禦魔女誘惑，降伏魔軍，最終證悟菩提，覺悟成佛。佛祖恰是識見本心，方無視誘惑，降伏敵人，最終覺悟的。
《壇經》裡有一則公案：「一日，六祖到廣州法性寺，正值印宗法師講涅槃經，有兩個僧爭論風幡義。一個說風動，一個說幡動，二僧爭持不下，誰也說服不了誰。六祖上前道，既不是風動，也不是幡動，而是人心動。」二僧所爭都只是外在表面的動，只有六祖說出真正的所在。我們很多人亦如二僧一樣，往往只重視外在形式，而忽略實質內容。譬如敬佛求菩薩，世人一有心事就到寺里燒香跪拜，祈求佛祖菩薩保佑，而忘記自我反省和自我救贖。佛教經常講「悟」、「悟道」、「開悟」等等，「悟」從字形上看，右邊吾左邊心，說明要靠自己的心去思考、去理解才行，不得不佩服祖先的造字智慧。
《壇經》還記錄了五祖傳衣缽給慧能的過程，慧能所寫的「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」偈子驚動了五祖，認為他見了本性，但五祖還是要考考他。他悄悄到碓坊，見慧能彎腰舂米，就說求道的人就該如此。於是問慧能「米熟了嗎」，慧能回答「米熟的久了，但還是欠篩雜質」。兩句對答看似說米，實則在說慧能自己。五祖用杖擊碓三下而去，慧能會意，三更入室。五祖為慧能開示《金剛經》，慧能大悟，證得「一切萬法不離自性」，遂告訴五祖：「沒想到自性本來出自清淨，沒想到自性本來不生滅，沒想到自性本來自身具足，沒想到自性本來無動搖，沒想到自性能生萬法。」五祖知道慧能已經悟出本性，告訴他說：「不識本心，學法沒有益處，如果認識到本心，見到自己的本性，就名為丈夫、天人師、佛。」於是便把衣缽傳給慧能，慧能也就成了禪宗六祖。
「師父領進門，修行在個人。」師父只是外因，他只負責把知識經驗傳授給弟子，而遇到實際的、新出現的問題，還是得靠弟子自己去解決。人都有依賴心理，遇到問題先想著向外界求助，殊不知自己才是解決問題的關鍵。如六祖在「無相頌」中所說：「菩提只向心覓，何勞向外求玄。」