我們接著看六祖講的一個無相頌，我給大家簡單解釋一下。
「說通及心通，如日處虛空，唯傳見性法，出世破邪宗。」這幾句說的是佛陀的正法眼藏。修行所有的方法也是為了徹證如來藏，當然這裡邊還有一個見道位、修道位和證道位的差別。外道和佛法的差別在慧方面，一個是見性，一個是沒有見性。外道也有戒，也有定。外道它不了解諸法實相，也就是不了解般若智慧，不了解自己的真心，心外取法。所以頓教法門叫見性法門，也是破外道的法。
「法即無頓漸，迷悟有遲疾。」意思是說佛性本來就沒有什麼頓漸，沒有什麼快和慢的差別，但是每個修行人有的先見道，有的後見道，這是因為每個人的善根福德因緣不一樣。有的人一句話可能就解決問題，有的人十句話也解決不了問題，這是人有差別，而法沒有差別。
「只此見性門，愚人不可悉。」迷惑顛倒的人不容易理解這個見性法門。
「說即雖萬般，合理還歸一，煩惱暗宅中，常鬚生慧日。邪來煩惱至，正來煩惱除。」是說當愚痴的時候煩惱就來了，當慧力現前的時候煩惱就消除了。
「邪正俱不用，清淨至無餘。」當達到最了悟的時候，說什麼：「我有智慧，我有般若，我在修行，我能成就，我是阿羅漢，我是佛。」統統沒有這些概念。
「菩提本自性，起心即是妄，淨心在妄中，但正無三障。世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。」半路上修行的人必須要這麼修，就是要常見己過，就是要時時改變自己的過失，圓滿自己的人格。如果整天看別人這兒也不好，那兒也不好的話，說明自己心裡本來就煩惱。煩惱就與道相悖，就不能「與道即相當」。
有些人愛傳別人的謠言，人云亦云，從不作自我判斷，別人說這個人不好，他馬上也說人家不好。別人說不好你得了解後再判斷，要想想別人為什麼那麼說，是不是這人真的不好?智者就不傳言。為什麼不傳言呢?因為他知道個人的看法不能代替別人的看法，而且謠傳也會使自己產生業力。他不好，他還會變好，因為他的智慧還在。即使他是惡人，他的佛性並無善惡，他只是迷得深一點，等他覺悟的時候，照樣與佛無異。正如六祖講的「迷悟有遲疾」嘛!憨山大師講：「不管這個人對我有多壞，通過三五年，忍他讓他，慢慢你會發現他已經變好了。」我們的處世態度也應該這樣。還有，如果從長遠看，每個人將來都會成就。
當我們遇到那些逆緣、惡緣的時候，要善於利用這些事情鍛鍊自己的定力和慧力，增長自己的道力。所以說，「常見己過，莫論人非」也是修道特別好的一個方法。
「色類自有道，各不相妨惱，離道別覓道，終身不見道。波波度一生，到頭還自懊。」這幾句的意思是，修行一定要找到正路，要是找不到修行的正路，光在枝枝叉叉上用功，那永遠也斷除不了煩惱。一定要知道，修行的正路就是智慧的道路，唯有般若智慧才能降服自己的煩惱。禪坐舒服了，這個不是道;修行中出現光啦，這也不叫道;甚至有的還給人家看這個光那個光，這都不叫道。真正的道是什麼呢?是了達諸法實相，而且不被萬法所迷!要入這個道之後才能入聖位，才能斷煩惱，這才是佛法的正路。如果執著感應、神通、覺受，以及各種禪定，那就不能進入解脫道。不管再怎麼修，戒律怎麼好，禪定多麼堅固，一坐能坐五六天，那也只是外道，而不是正道，就只能「波波度一生，到頭還自懊。」修了一生一世最後也沒能開悟證果，後悔也來不及了。所以說，我們一定要明了修行的正路，一定要走智慧之路。
六祖苦口婆心地告誡我們，修行的成就是智慧的成就，沒有別的，一定要懂得這個道理。不要追求享受，追求覺受，追求光芒，追求佛相，這些都不是道。比方說我們的眼睛能透過這個牆看到外面去，這也不叫道。為什麼?因為你執著這個能力，利用這個能力的時候，仍然會分別，仍然會煩惱。唯有證悟了心性，獲得了般若智慧，看與不看都知道它是幻的，才能解脫煩惱，這就是覺受和智慧的差別。
在座的在修行過程中或多或少都有這方面或那方面愛好，我告訴大家，你這種愛好無論多深多廣，都是修行的障礙，將來一定會延遲證果的時間。如果能把這些都看淡看輕，並且能超越的話，證果就非常快。因為只有般若的智慧，才能夠證果。
「欲得見真道，行正即是道。」意思是想要見真道，行為正直就是真道，就是要行持正道，正所謂：「直心與正道，是為最吉祥」。
「自若無道心，暗行不見道，若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左，他非我不非，我非自有過。但自卻非心，打除煩惱破。」這裡面有些話六祖講得挺深。比如「若真修道人，不見世間過。」這句話意思是，真正的修道人，整天處在智慧光芒顯現的時候，所有的過失就不叫過失，所有的事情都是智慧的光芒，哪有過失啊!哪有對錯啊!殺人者將來他要受殺人的果報，你能幫得了就幫，幫不了就不幫，要隨順;他在造業的時候，你也阻攔不了。作為一個菩薩行者，能轉就轉，轉不了也要隨緣。一個人做不如法的事情，自然有他的因緣。修行人在解脫當中一切都是光芒，沒有什麼對錯，就是這個道理。
「他非我不非，我非自有過。」意思是別人有錯誤，你不要責怪他，你一責怪他，你也就迷惑顛倒有過失了。換句話說，他迷惑顛倒的時候，他肯定會犯一些過失。他有過失，你再執著他的過失，那你也有過失了。作為一個智者可以允許別人執著，卻不能允許自己執著。任他隨便執著，執著也是光芒，這樣心裡邊就豁達了。所以說，「他非我不非，我非自有過。」自己不能因為別人的過失，再妄加分別這個好那個不好，這樣的話，自己就有煩惱、妄想和執著了。真正的修道人，時時刻刻在智慧光芒顯現下，所有的是非都是佛法，所有的煩惱也都是佛法，煩惱自然也就消亡了。
「憎愛不關心」是說恨和愛並無分別，並不影響般若智慧的顯現。「長伸兩腳臥」是一種形容，實際上就是說時時刻刻在自性的光芒當中安住它，心性就得到究竟的休息了。
「欲擬化他人，自須有方便。」想教化幫助別人的時候，要有自己一套的方式方法，不要隨便地幫助人。幫人要幫到家，要有方便善巧，要幫到點子上。你隨便發心，又幫不到點子上，會出亂子的。比方說，你要做某件事情，本來因緣不成熟，應該等一等再做，但是你不了解事情的原委，沒等就直接做了，這就容易出亂子，這就需要有了解因緣因果差別的智慧，就要等待因緣。《易經》就是專門講做事法則的，六十四卦就是告訴我們，什麼事情在什麼情況下，應該用什麼樣的心態來對待。《易經》也是一本智慧學。
「勿令彼有疑，即是自性現」是什麼意思呢?意思是真要教化他人的時候，一定要使他慢慢消除心中的疑惑，生起決定的信心。沒有疑惑心就是滿信嘛，得到滿滿的信心後，覺照的力量和禪定的力量自然就有了，所以信心是非常重要的。在生起信心之前要除疑，除疑就是讓他了解到事情的真實相貌。往往我們看不到真相，疑心就來了，這需要有一個過程。
除疑嚴格講是需要慧力的。什麼叫「疑」?就拿我們禪堂來講，我們都知道這兒放著一張桌子，又有桌帷裹著桌腿，還有攝像機，還有這麼多座墊和披風……了解禪堂的布置，也知道這些東西是幹什麼用的之後，就不疑了。假如你沒進來過，對裡面的情況不了解，我問你這裡邊有什麼呀?你不知道吧!你就想：哎呀!到底裡面有什麼呀?你生起的這個心叫什麼?這就叫「疑」。這個「疑」怎麼去除呢?清楚了達了就不疑了嘛!清楚了達靠什麼呢?這就需要洞察力，這種直觀的洞察力就是靠般若光芒。了達世間所有的相貌，也就是對這個直觀的整體全部看清楚的時候，對萬法就不疑了，對諸法實相就不疑了。不疑就成就了滿信，滿信了正定正慧就出來了，心性也就顯現了，它們也是相輔相成的。
「佛法在世間，不離世間覺。」這句話六祖講得非常好，也非常深，我們一定要理解透它。一旦我們明白了佛性是無處不在的，所有的世間法就都變成佛法了。走路是不是佛法?工作是不是佛法?吃飯是不是佛法?逛商場是不是佛法?……這都是佛法!當所有的事情都變成佛法之後，就是六祖所講的「佛法在世間」了。佛法就在世間，在每一分每一秒中，佛法從來就沒離開過我們。不是我們現在講經才叫佛法，聽經也叫佛法，打坐也叫佛法，所有的事情都叫佛法。
「離世覓菩提，恰如求兔角。」這句是說，離開了世間的事情找佛法，就像尋找兔子的犄角一樣，是找不到的。我們知道兔子是長不出犄角來的，所以說，明白了真正的佛法之後，所有的事情都是佛法，離開事情就找不到佛法。這個就是六祖所提倡的當下解脫，當下斷除煩惱的頓教法門。在座的大家領悟、理解它的時候，就是在承事如來呀!這就是如來的真實義呀!
「正見名出世，邪見是世間。」具有這種般若智慧的時候，就是正見現前了，世間也就變成出世間了;當邪見熾盛的時候，無論我們每天念經也好，打坐也好，做功課也好，做佛事也好，這些看似都是出世間法，實際上都是以邪見在攝持，這些也就都變成世間法了。
「邪正盡打卻，菩提性宛然。」六祖怕我們不是執著邪就是又執著正，所以要我們「邪正盡打卻」，既不執著邪也不執著正。包括什麼菩提啊，什麼佛性啊，都是沒有的事情，都是如夢如幻一樣，這樣我們的佛性才能宛然顯現。
「此頌是頓教，亦名大法船。」如果我們能夠按照六祖講的這個頌修學，並且能做到的話，就是真正的頓教法門。不管是在家的還是出家的，不管是男的還是女的，如果都能按照這個方法修，都能做到「常思己過，莫論人非」，度人有方便善巧，正見邪見都不執著，包括我們證悟的體會、覺受和境界都能統統去掉，就把所有的世間法都變成佛法了。如果在生活中就這麼修持，就這麼觀照，那肯定會得到解脫。
「迷聞經累劫，悟則剎那間。」意思是迷惑的人聽經聞法雖經多生累劫而不悟，但一旦理解了，了達了自性本來就是清淨的，那悟道也只是剎那間的事。
「今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。」六祖大師接著又說，我今天講的這個頓教法門，普願所有的眾生都能夠見性成佛，這是六祖發的願。包括我們每天修行回向：「惟願一切諸眾生，無餘獲證如來位」，跟這個願都是一樣的。
大家聽到六祖大師這麼一講都醒悟了，於是向六祖大師頂禮，並讚嘆說：「太好了!想不到我們嶺南有佛陀出世了!」讚嘆六祖就像佛陀在世一般。
我不知道大家聽懂沒有?如果有能聽懂的，就等於聽受了解了佛陀的教法，也如同接受六祖的親自加被。