我們看到世界上形形色色、日月星辰、樹木花草、山河大地，我們都看的清清楚楚，甚至人——老人、小孩、男人、女人，我們也看的清清楚楚。問題很嚴重的就是看不到自己的心，我們的心才是自己。可能是人生無常，生老病死，到了有一天身體都毀壞了，但是我們看不到的心，它不會壞，它一再跟隨我們，前世、今生、來世都有一個，所以永恆的心才是我們的。當然這個心不是心臟的心，心臟是肉體的，心是無形無狀的，但是，是真實的我。可是我們平常沒有注意用心來看心，讓這個心受到污染，所以心房黑暗。
在禪門裡面說，千年暗室要一燈才能明亮，要點亮心裏面的光。怎麼樣子才能點亮心裏面的燈光?現在我們也有這個本領，比方說：我們睡覺，枕頭掉到床下，眼睛在黑暗裡也看不到，不過我們會伸手把那個枕頭拿起來，繼續睡覺。那是什麼?那是心啊!不一定用肉眼，用心啊!
也向各位報告，我最近眼睛不好。我一點也不可惜，因為用了八十多年的眼睛，它不能夠永遠的跟隨我，它總有個限度。人生有流轉生死，好像一根木材，燒完了以後，再一根木材，再一根木材。這個木材一根一根不同，好像身體一期一期不一樣，生命的火是一直燃燒的，就是我們的心會跟隨我們。可是我們這個心靈，承受了好多污染，把我們真正的真心覆蓋在下面。什麼污染?好像桌子上有灰塵，衣服或者是骯髒，心靈上的污染——貪慾、嗔恨、嫉妒、傲慢、邪見，很多的無名，不明白的東西，這些骯髒，垃圾，覆蓋著我們的心，使這個心不能發光。
我們少了一本書、少了一支筆，很著急，我的書呢、筆呢;或者我的錢呢、東西呢?卻很少找自己的心。
現在我今天來跟各位幫忙——如何認識自己，認識我們的心。有一位叫一休的禪師出去傳教，帶了個徒弟。遇到大雨把橋樑沖斷了，流水滔滔，沒有辦法到那邊去，正在左右為難的時候。後來有一個漂亮的姑娘，大概也有急事要過河，看到橋斷了也著急。禪師說：「姑娘，你要過去嗎?我背你好嗎?」那個姑娘也不得辦法，是有急事啊，好吧。於是撩水往河那邊走，這個師父背了女人在前面撩水，他帶的徒弟只有在後面跟隨。不過他的徒弟心裡就想：哼!師父，你平常口口聲聲跟我們講，男女授受不親，遇到這麼一個漂亮的小姐，那你也吃人家的豆腐嗎，還要背她。不過只是徒弟心裡這樣想，口中不敢說。背到對岸各自西東了，可是這個徒弟心裡掛礙：師父，你不應該，你言行不一致嗎!跟我們講的和你做的不一樣。這個心裡頭掛礙，一個月、兩個月、三個月……忍耐不住。終於有一天，「師父慈悲，弟子有一件事情很不以為然。為什麼我們男女授受不親，你卻可以背女人呢?」一休禪師聽了以後，一拍桌子，「哎呀，不得了!不得了!你太辛苦了!你太辛苦了!那個女孩子我把她背到對岸就放下了，你怎麼把她背在心上背了三個月呢!太辛苦啦!。」可見，我們心上背負的不一定是女人，也背負了很多很複雜的東西，很多的，不過自己不知道，因為平常沒有注意自己的心。
在佛經裡面也有一段這樣的事情：過去古老的中國，有錢人有三妻四妾。一個大富翁，他真的有四個老婆。不過人到了老了都要死亡，他想：我萬貫家財，這麼多的妻子兒女，我就這樣死了，心有不甘。我們中國有找人陪葬的古規，像秦始皇不是有很多陪葬嗎?大富翁想要找一個人陪葬，找哪一個呢?當然最愛的就是第四個姨太太，年輕貌美，把她找來對她說：「我老了要死了，我要帶你陪我一起去。」四姨太一聽花容失色，說：「那怎麼行呢?我還年輕，我不能跟你死。」大富翁很失望，不過沒關係，還有三姨太，也是年輕美貌。只是平常的待遇會稍微差一點，不過常常什麼吃的用的，什麼都給她。把三姨太叫來，三姨太一聽也是一樣：「哎呦，那怎麼行哪?你雖然平常是待我很好，但是你死了以後，我還是會嫁給別人的，我也不能陪你去。」找二太太，二太太說：「家裡沒有人，你死了，喪葬事情還要人處理，我要幫你處理。不過這樣好了，你死了以後，我們這麼多年夫妻感情，我會送你到荒郊野外，然後把你安葬了，我們再拜拜。」大富翁沒有辦法，最不喜歡的大老婆，那個黃臉婆，平常也沒有關心照顧她。到了這時候想想，還是要有一個人陪伴比較好。於是問道：「大老婆，你願意跟我一起死嗎?」大老婆一口答應，她說：「我們女人，嫁雞隨雞，嫁狗隨狗。現在你要去了，我願意跟你一起去。」大富翁很感動，平常愛的到最後都不是我的，平常不愛的，卻是路遙知馬力，日久見真心。
我這麼囉嗦複雜的講了這麼久，其實這個故事是很有意思的。四姨太是身體，身體你平常清洗、保養、保健，要化妝，愛護她，種種的愛護，到了死了以後，這個身體不是我的。三姨太表示金錢，你人在世有多少錢，到死了，金錢就流動要給別人去用了，等於她要改嫁給別人，不是我們的。二姨太就是我們的親朋好友，平常有一點來往，你死了我也要盡一點情意，幫你喪葬、料理後事，送你到荒郊野外。大老婆就是我們的心，你平常沒有愛護它、關心它，你都照顧身體、金錢，照顧自己的朋友親戚，沒有照顧自己的心，最後這個心它是你的，它是永遠都跟隨你的。所以我們平時辜負我們的心，不如提早去找到它。
現在廣告上有一句話很有意思：我找到了!你找到什麼?找到什麼東西都不實在，找到什麼東西都不是我的，大家有份，只有找到心才是我們的。這個心在我們講六根、六識：眼睛，認識紅、黃、藍、白、黑、長短方圓;耳朵認識各種聲音，好聽不好聽;鼻子好像探子和情報員一樣，可以嗅到香的、臭的、美味、什麼味道、空氣好不好;舌頭可以嘗鹹淡，可以說話;身體可以感受到冷暖、好受、舒服、不舒服;這個我們都很容易感覺的到。這個心卻不容易了解，但實際上，人的身體就好比一個村莊，住了剛才講的這六個人：眼、耳、鼻、舌、身、心，心是主導：心一動，叫眼睛看，眼睛就看;叫耳朵聽，耳朵就聽。所以心如果不在的話，就會心不在焉，視而不見，聽而不聞。有心才有分別。
這個心時好、時不好。在佛教的《大乘起信論》裡，一心開二門，一個心有兩條路，一條路是善路，一條是壞的惡路，就是善惡。所以我們平常是走善路還是走惡路，要做選擇。其實我們每一個人，一天之中，時而上天堂，時而下地獄，可能一天之中天堂去了好多次，地獄也去了好多次。早上起來心裡朗朗晴空，想今天幫什麼人忙，要去做什麼好事，就上天堂了;遇到了一些不好的事情，嗔恨心、嫉妒心、貪慾心生起了，地獄的心就出來了，所以天堂在哪裡，地獄在哪裡，不需要到遠處去找。常常有人問我天堂、地獄在哪裡。抽象一點說，天堂在天堂的地方，地獄在地獄的地方，這個等於沒有說。天堂、地獄在哪裡，其實就在我們人間。你看很多的高樓洋房，日用很周全，那不是天堂嗎?一個人的日子艱難，痛苦不堪，那不就是下地獄嗎?這就是我們人間的天堂地獄。實際上，天堂地獄在哪裡?在我們心裡。
當然，人世間本來就是一半一半，白天一半，晚上一半;男人一半，女人一半，什麼都是一半一半。現在我們的心裡善惡各有一半，佛有一半，魔有一半，如何讓善的一半把壞的一半降服一點，當然要靠我們的努力。人體的村莊，心好，就會帶領眼、耳、鼻、舌、身都做好事，所謂非禮勿視、非禮勿言、非禮勿動，這是儒家講的，很有意義。如果心地不好，他就天天殺生、偷盜、邪淫，就不自由了，就犯罪了。這個心，看不到也捉摸不到，但是自古以來有很多人將心來做一些比喻：心像什麼?像花，快樂的花朵，花有開放，不好的時候花就會謝了;王陽明先生說得好，心如盜賊，擒山中之賊易，捉心中之賊難，我們管不住這顆心，它不聽我們的。有時候我們常常講：你也不聽我的話，其實，自己何嘗聽自己的話，可以說其實最不聽我們的話的，就是這顆心。
有時候天人交戰，我們這顆心怎麼樣、怎麼樣。所以就講人要有智慧，有力量，要分析我這個行動，要駕馭、控制它，要讓心聽我的話，我不能去聽心的話。因為心好像國王，他能下達命令，要讓眼睛、耳朵、鼻子怎麼做，不過我們眼、耳、鼻、舌、身，也要有個性：你叫我看壞的，我不看;你要我聽壞的聲音，我不聽，也有自己的個性。所以修行，修眼、修耳，六根修行，一起修。桌子壞了把桌子修好一點;衣服破爛了修補一下，房子漏水了修一下，心漏了，有污染了，如何修一下，怎麼樣修?我想，比方說戒：戒律、法治。中國現在經濟發展，尤其重視法治，要管束心，不可以亂來。心是身體之長，要把你的眼耳鼻舌身管好。
心如猿猴，翻來覆去;心也有好的：心如大地，心地、心田、心海，心海寬大，能包容;心田種植五穀，添了肥，五穀豐收。心地這塊的價碼很高，可以建大樓，這就是心的品質。麥克風，品質好不好，不一樣，有的麥克風一千塊、五百塊就買到了，有的可能要五萬、十萬，為什麼差那麼多，因為品質不一樣。萬物的心，就是人的品質，要看人的心、性格和能量，有的人能大不能小，做大可以，不能做老二。但有的人能大能小，能飽能餓，能早能晚，能前能後，能有能無，能樂能苦，能榮能辱，無所不能，這個人的能量很高，心的能量充分，就好像好汽車的引擎好、馬力好，當然價碼也不同。雖然人人都是平等的，都是一顆心，可是心表現出的能量卻有不同。
如何把我們心的能量，能表現到，比如說我對國家有使命感，對社會有責任，對父母、家庭、朋友、老師、學生有一種服務、效勞和包容的性格，要為了他們。像過去揚州的鑒真大師，六次去日本，最後才成功。中國的玄奘大師，二十六歲去西天印度求法，在八百里流沙裡面，帶的水不小心倒了，向前去的話必死無疑，回頭或許還有一線生機。這時候玄奘大師說：「我寧可向西天一步死，也不願回東土一步生。」表示出他的壯志凌雲。他們的成功都是基於他們的能量，他們的能量和平常人不一樣，在佛教裡面叫發心，開發我們的心。開發我們的心，它也有層次的。比方說，對於在家的一般是，要開發增上生心，家庭要增上，更美滿;你的團體、機構、事業要更增上，更高、更好，就等於奧林匹克精神：更高、更遠、更快，發揮我們心的力量。
心如大地，大地能生長萬物，心裏面也能生出好的東西。所以有時候，國家能源欠缺，要節省一點，節省能源，能源在哪裡? 在我們心裡。太陽能、到海里勘探石油，是我們的經濟能源。人心的能源，人生的能源，在我們心裡。你要懂得，智慧是我們心裡的能源，慈悲是我們心裡的能源，忍耐是我們心裡的能源。
結緣，廣結善緣;服務，為你服務奉獻，是我們心裡的能源，每個人把我們心裡的能源都能取一點出來，為我們的國家社會。你說我不為國家社會，為我自己就好了，不行，為自己不是自己的，為國家社會才是自己的。在這個世界上，哪一樣東西能說讓我個人存在，所有的東西都是因緣共同聚合，我才能存在。沒有農民種田我哪裡有飯吃?沒有工人織布我哪裡有衣穿?沒有老師教化我哪裡能明事理?沒有父母養育，我不能從天上蹦出來呀;沒有士農工商，去街上買東西都買不到，沒有他們，我就不能存在。我所以能在世間做一個人，過的歡喜快樂，是因為有大眾，是大眾為我服務的，所以人世間是彼此依存。一朵花種在田地里，它需要陽光、水分、肥料，它有因：種子;有緣，有因緣才有果報，才能開花結果。就算你是一個好品種，可是沒有陽光水分，種子再好，擺在桌上，沒有它要的緣分。我們每一個人，你怎樣能幹，因好還要有緣，因緣具備。
我們的心有層次，人家說凡夫心、聖賢心、菩薩心、佛心，人人均知。好心，怎麼樣讓心變好?這個也不是一下子好的，有時候看到別人悲苦想要去救濟;看到別人的錯誤提醒自己要改正;地髒了，掃一掃，洗刷洗刷;衣服髒了，洗刷一下，都很容易解決。可是心地骯髒了，要把它洗乾淨，要費一番心思。如何使我的心地乾淨，要讀書，讀書就是用一些道理來洗我的心，做事，對人要有禮貌;接受教導，別人教導也是幫我洗心;學習吃虧;學習待人好。
做人要想給人接受，你說你自己多好，人家不接受你：做老師的，校長不聘請，你做什麼老師，學生不選你的課，這個老師做了也沒意思;做學生的，你說你很好，可是考試不及格，而且常常犯規。你這樣怎麼叫董事長，總經理用你，不知道你有什麼條件給我接受，你說你有錢，可是我要找人才。怎麼樣子才能給人接受，要用心。我在美國的時候，有一天一堆人在吃飯，大家相互介紹，介紹一個先生的時候，我問：「你在美國高就什麼事業?」他回答說：「我開素食的餐館。」 素食餐館不容易開，我又問到：「你在哪裡開?」 他說：「你問我那家餐館啊?」我說：「你有幾家餐館?」他說：「我有四百多家素食餐館。」
我一聽，覺得這非常的了不起，管理、廚師、服務人員從哪裡來啊? 尤其是有這麼多人吃素嗎?我就又問他說：「有人吃嗎?」他說：「很多，美國人都很喜歡素食。」我驚嘆道：「這個生意會這麼好啊!」他回答說：「我不是光煮菜給人吃，我把自己的心煮來給他們吃。」我一聽覺得很有道理，不要說開四百間，就是開四千間，四萬件都有條件，因為心如虛空，大心大量，心大，就連虛空都能包容。
世界上最快的是什麼?電?不快;光也不快，最快的是心。像各位現在坐在這裡，忽然想到北京、上海，即刻，不要零點幾秒，心即刻就在北京、在上海。假如各位現在坐在這裡，動一個要建一百二十層大樓的念頭，一百二十層的大樓，建一下要好幾年，但是你心裡的一百二十層大樓即刻就能完成。心的動員，心的力道，心的廣大無邊。心如工畫師，就像一個美術家，我們自己要做自己的美術家、雕塑家，要把自己雕塑成什麼樣，自己的心知道。用心怎麼樣來塑造，自己做自己的醫師。這些毛病真的要懂的話，自己要比醫師高明。心要保健，醫生替你看病就是用X光、還有儀器，不會有我們更能了解自己。
用心，心是萬能的，這個世界上，人和人什麼都能交換，什麼都有分別，只有心沒有分別;什麼東西將來都可以換得了，眼睛壞了換一個眼睛，皮膚壞了換一塊皮膚，換腎，換肝，換心臟，但真正的心不能換。
佛經裡面有一個很深奧的預言，有一個旅行的人到了一個地方，沒有飯店旅館。怎麼辦呢，看到有一個小神廟，他就想：好吧，總之一晚，總算有個遮風避雨的地方，在神廟裡權且住一宿。到了半夜，問題來了，一個小鬼背了一個死屍進來，想想就很害怕。糟糕，遇見鬼了!正在恐懼的時候，後面又來了一個很高大的鬼，這還得了，一個鬼就很難應付了，兩個鬼，看起來今天難逃劫數。大鬼一進來，就指著這個小鬼說：「你把我的屍體背來幹嗎?」小鬼說：「這是我的，怎麼是你的呢?」經典裡面這個叫二鬼爭屍，兩個鬼就爭這個屍體，小鬼說是他的，大鬼也說是他的。嚇得這個神龕下面睡覺的人直哆嗦，小鬼一聽，一看，發現這裡還有一個人。他說：「喂，不要怕，出來為我們證明一下，你看到這個屍體是被誰背進來的?」這個人很為難，說是小鬼背進來的，大鬼不會饒過我;說是大鬼背進來的，這是說謊，偽證是有罪的，看起來人之將死，總要說句真話。他說：「我看到這個屍體是小鬼的。」大鬼一聽就生氣了，你怎麼都不幫忙我，就把這個人右邊的膀子掰斷吃了，小鬼一看，心想：糟糕，這個人幫我說話，你看膀子給大鬼吃了。嘿，有辦法，我把這個屍體上的膀子折一個下來給它接上去。大鬼還在生氣，又把左邊的膀子折下來吃了，小鬼把左邊的膀子也接上去，總之這一個人都給大鬼吃了，小鬼把這個屍體替這個人也都接好了。兩個鬼這麼一段惡作劇，呼嘯而去，留下了這一個人，有一個嚴重的問題：我是誰啊?我本來是揚州的張某某，現在這個身體不是我，不是張某某了。他是哪裡的?這個人說：「我是東門的張某某，這個身體不是我的。」他悟到一個道理：身體不是我的。所以我在想：
身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。 ——唐 神秀大師
到了六祖慧能他又高人一等：
菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。——唐 慧能大師
我們知道神秀的那一首偈語，是從有的立場來說的，六祖慧能的境界高一些，是從無的境界來說的，這個心究竟是有是無?在禪門過去有一個信徒問智藏禪師：
「老師，有沒有善惡因果。」
「當然有啊!」
「有沒有因果，有沒有天堂地獄?」
「當然有啊!」
「有沒有佛菩薩?」
「有啊!」
不管弟子問他什麼，禪師都說有。這個信徒說：
「老師，你說錯了?」
「我怎麼說錯了?」
「我跟金山禪師請教的時候，他都說無。我問他有沒有天堂地獄，他說無;問他因果報應，他說無;問他有沒有佛菩薩，他說無。你怎麼都能講有呢?你怎麼和他都不同呢?」
「我問你，金山禪師他有沒有金銀財寶?」
「沒有。」
「他有沒有房屋田舍?」
「沒有。」
「他有沒有妻子兒女?」
「他也無。」
「所以金山禪師跟你講無。那我現在問你，你有沒有妻子兒女、房屋田地?」
「我也有。」
「你有沒有金銀財寶啊?」
「也有。」
「所以我就跟你講有啊。」
這個有和無是這樣差別，這個解釋，是這樣嗎?的確是這樣。其實有的看似是有，實際上是無，無的東西看起來是無，實際上是有。所以其實剛剛講有和無不是兩個，看怎麼用法。一個茶杯，一定要空，空就是無，空了以後就能裝水，就變成有，它不空不無就不能有。沒有空間，我們人在哪裡?袋子不空，錢放在那裡?腸胃不空，我們怎麼活下去?空是建設有的。所以佛門過去常常講四大皆空，實際上四大皆有，有和空不是兩個，真空生妙有，《般若心經》裡講：色即是空，空即是色。所以能把我們心中對於宇宙萬有的空、有都調和、包容起來，把人我都包容在心中，宇宙自然都在我的心中，我們的寶藏取之不盡，用之不竭。
真正懂了心的話，比方說，你發財，你擁有，沒關係，我看到你發財我很歡喜，我也享有;你買田地建高樓，我看到了也歡喜，我享有，你占有、擁有;你布施做好事，我做不起，我歡喜，真正歡喜，這就比有形的還要更寶貴。所以心能生萬法，心生萬物生，心滅萬物滅，若能了解一切心，就能了解一切法。以上講的不太周全的，請各位大家原諒。總之，今天沒有別的東西，我送給你們大家心。心，你們大家本來就有，我告訴你們，你們都有顆真心，祝福大家，謝謝!