問：「空性」是佛教中最重要的概念之一，但也是最常被人誤解的概念。您覺得人們應該怎樣理解「空性」?
希阿榮博堪布答：空性是現象最本質的屬性，現象是空性的表達。正如可以從不同的側面去觀察現象，我們也可以從不同的角度和層面去理解空性。
我們都有一個根深蒂固的「我」的觀念。什麼是我?你會說這個身體是我。身體由地、火、水、風這「四大」組成，也就是肌肉、骨骼、器官、毛髮、水分、呼吸、氣脈、熱量等。這其中包括有形的，也包括無形的。單個來看，我們很難說肌肉、骨骼、水分、呼吸是「我」，否則，減肥成功後，你會感覺自己不完整了，因為有一部分「我」被減掉了，而實際上，你根本不會這麼想，反而會覺得自己比以前更加完美。同樣，我們吐唾沫、呼吸的時候，也不會認為自己被吐到了地上，或者被呼出去又吸進來。可見，「我」不存在於各別的四大中。
那麼思想、意識是不是「我」呢?思想意識只是一個個念頭，心念的相續，遷流不住。任何時候當你想捉住念頭，都處於前念已滅、後念未生的狀態，如果念頭是「我」，「我」在哪裡?
「我」也不存在於身體和心念之外，沒有人會認為自己身心之外的某個人或某件物品是「我」。
「我」是建立在身心組合體上的一個概念。既然是組合體，就是相對、依賴其組成部分而存在，沒有獨立固有的自體。又因各組成部分皆在不停的變化運動中，所以整體形成的同時自然處於解構的狀態，不具有恆常性，且當體即空。然而，人們卻堅信有自在實存的「我」，並由此生出對「我的」的執著，想方設法呵護保全。
人如此，物、事亦如此。比如一張木桌的存在，依賴於木頭、釘子、木匠的勞動、我們的覺知和觀念等等。木頭由樹而來，樹由種子、土壤、氣候、陽光、雨露而來，種子由另一棵樹而來……僅木頭這一項，其由來就可以無窮追溯。其他各項亦復如是。可知，平常如一張木桌，也或遠或近地與整個宇宙相關。
任何一法，都或遠或近地以一切法為緣而生住。諸法互為緣起，這是佛教的一個基本原理。懂得緣起，就不難理解空性。
上面我試圖從一兩個比較容易理解的側面簡要地介紹了空性。我們雖然是通過言語、概念、分別心去初步地理解空性，但不要止於言思分別，這些只是路標，是指月的手指，順著它或許可以到達目的地，可以看見月亮，但是路標、手指本身並不是目的地和月亮。
空性不僅是概念，它是人、事、物本身。不論你理解不理解空性，空性都未曾有一刻離開過我們，但空性慧，即證悟空性的智慧，是佛教中獨有的，也是我們需要通過聞思修逐步顯發出來的。
「你見與不見，我都在那裡。」見到了，才知道一直在那裡，從未離開。沒見到，自是咫尺天涯，相逢不相識。見，要靠智慧，而智慧由戒定而來。所以，人們較為常見的一個誤解，是認為憑世間聰明，靠言思分別，可以證悟空性，而不願去老實持戒，對治煩惱。
在空性的理解上，另一個常見的偏差是執著斷滅，認為什麼都是空的，善是空，惡是空，因果是空，修證是空，所以不用行善，不怕造惡，隨心所欲，就是最高明的境界。祖師們一再告誡：寧執實如須彌山王，不執空如芥子許，要修行者千萬警惕的正是這種對空的邪執。
不思善，不思惡，是入定的境界，並且非初學者所能了達，而出定後，仍然要謹慎取捨善惡因果，積累福慧資糧，不可荒廢了修行。