「諸行無常」—死亡對修行者意味著什麼?
死亡不僅是一種警示，提醒我們放下無謂的追逐而精進修行，死亡本身也蘊含著珍貴的修行機會，如果善加利用，則能證悟解脫。藏傳佛教中有一整套中陰教法，教導行者如何轉化死亡不同階段的心識，從而認識並安住於心的本來面目中。
人們通常所說的死亡，是一個模糊的概念。死亡何時開始?是否有結束?有沒有不同階段?也就是說，死亡是鐵板一塊還是不斷有變化?人在死亡中會經歷什麼?這些經歷意味著什麼?諸如此類的問題在中陰教法中都有詳盡的解答。
我們說，人死的時候連這個身體也是要放下的，那麼，這個身體是怎麼放下的呢?首先我們來看看什麼是身體，然後再說怎麼放下。
人活著的時候，身體是由地水火風這四大構成的。地大以堅實為特性，在身體上表現為骨骼、肌肉等;水大以濕潤為特性，在身體上表現為血液、尿、汗、痰、各種體液等;火大以熱為性，表現為身體的熱量;風大以流動為性，表現為呼吸、打嗝、說話以及伸曲關節四肢、消化、排便等引導各種身體作用的流動。平時，心識(包括從粗大到細微的各個不同層次)泊於四大之上。也有人把四大比喻為馬，心識則有如騎在馬上的騎士。
臨終時，四大開始依次消融。
先是地大消融於水大中，從外在來看你會變得很瘦，內在所見則像在沙漠中看見海市蜃樓或遠遠看見高溫下的公路。
然後水大消融於火大中，外在顯現是口乾舌燥，尿液、汗液以及各種體液逐漸流乾，內在所見像看見一陣陣煙。
接著火大消融於風大中，外在顯現是身體的熱量減退，無法消化食物，呼吸困難，呼氣越來越長而吸氣越來越短。內在所見像夜晚看見螢火蟲，或看見煙中的火花。
然後風大漸漸減弱，呼吸終止。內在所見是將燒盡的油燈或蠟燭的火焰，然後閃爍的火光會逐漸變得穩定。
至此，四大隱沒。接下來，騎在四大之上的心識開始從粗大到細微依次瓦解。
首先瓦解的是以嗔為代表的較粗大的心識，嗔心的自相顯現出來，你的心轉變為無所不在的白色，像月光布滿明淨的天空。不再現起念頭，但仍有細微的能所二元之分。
接下來，白色消融，你的心轉變成一大片紅色或橙色，像明淨天空布滿日光，到處是紅色或橙色的光線。這是以貪為代表的中等粗大心識的自相。這時二元進一步弱化。
接著，紅或橙色消融，你的心轉變成一片黑色，像沒有月光也看不見星辰的夜空。這是痴心的自相。在這個黑色顯現的開始階段，你仍然有覺知，但之後你會像昏迷一般在一片厚重的黑色里失去意識。
然後，黑色消融，能所俱泯，最細微、甚深的心識層面展現出來。其實它一直都在，只是在之前白、紅、黑等顯相悉皆瓦解、消融之後，才顯露出來。像天亮前，天空沒有月光、陽光，也沒有幽暗的那種狀態，透明，純淨，無瑕。有能力的修行者會儘量延長這個階段用以禪修，將平時修行證得的子光明與此母光明結合，而獲得解脫。他們可能在那種狀態中安住幾天甚至十幾天，保持盤坐或吉祥臥等姿勢。
「除了完美的姿勢外，還有其他徵象可以表示他們還安住在母光明中：臉上還有血色和光彩，鼻子並不塌陷，皮膚仍然柔軟有彈性，身體不僵硬，眼睛還發出溫柔慈悲的光芒，心臟也有餘溫。」①
①索甲仁波切;《西藏生死書》。
上述八個階段的身心狀況，不僅臨終會出現，其實在我們人生的每一天都會出現，像入睡、夢醒、打噴嚏時，只不過發生得太快太精微，我們注意不到，更沒有能力加以利用。但我們平時可以觀修臨終的八個階段，觀想地大消融於水大，水大消融於火大，火大消融於風大，直至一切顯現消融殆盡。這會使我們熟悉死亡的過程，同時對某些人來說，這個觀想過程本身也會帶來不一般的修行體驗。
在這八個階段之後是法性中陰及轉生中陰，其中都蘊藏豐富的解脫機會。因這兩個中陰階段的經歷描述起來極其複雜(有大量密續專門講這個題目)，我們這裡暫不展開來講。
通過前面八個階段的簡單描述，我們對臨終的過程有了一點初步的了解。四大隱沒、意識瓦解的整個過程都是在向我們深刻地示現無常，而就在這無常體驗最深之際，常的訊息也越來越明顯。《大般涅槃經》中，佛陀在示寂前開示常、樂、我、淨的真理，大概其中一個原因就是，死亡不僅在教我們無常，如果我們確實對無常有所證悟，那麼這時便有機會見到「常」——不依賴因緣而常在之自性。
節選自：希阿榮博堪布∣《前行筆記》