(轉載：如本法師整理)諸位菩薩，大家好!現在我們要演講明末四大高僧，這四位高僧，各個的個性風範有所差別，每一個人的入門、開悟證果的過程也有所不相同。但四位各有其開示念佛往生淨土之法要，如何念佛消業障?如何念佛達到一心不亂?如何才能達到往生無障礙?四位聖僧都有其獨到看法，上一期已經把紫柏大師念佛法門介紹完畢，今天要介紹第二位高僧-蓮池大師。
蓮池大師明朝聖僧，杭州人，俗姓沈，字佛慧，號蓮池。乃蓮宗八祖是也，受鄰人影響，寄心淨土，書「生死事大」四字於案頭，以自警策。三十二歲出家，主張念佛三昧有事一心與理一心。師精進念佛三昧，教化遠近，衲子云集，遂成叢林。臨終前遍辭緇素，自知時至，念佛坐化。眾請留囑，師曰：老實念佛，莫換題目。萬曆四十年示寂，世壽八十一。與紫柏、憨山、蕅益並稱明代四大高僧。
蓮池大師是明朝末年的一位開悟聖僧，他是杭州人，俗姓沈，字佛慧，號蓮池，他是淨土宗第八代祖師。他尚未出家前，常聽到左鄰右舍在念佛，因此勾引出他多生累劫的善根因緣，並有強烈出世之心，然後他便專心安住在淨土法門當中，他曾經寫四個字-「生死事大」，放在書桌上用來警策自己。
有人說：娶妻生子是人生一大事;也有人說：做一番事業是人生一大事;有人則視豐功偉業為人生一大事;也有人認為傳宗接代，為人父母是人生一大事，或做阿公阿媽含飴弄孫是人生一大事。每個人的一大事皆有所差別，都有自己的看法，但是有善根的人，看法就不一樣，有他獨到見地之處。而蓮池大師說，真正的人生一大事就是「生死」這兩個字，有生就有死，死是另一個生的開始，所以要體悟不生不死，才是當今之務。生死若沒有悟明，沒有了辦的話，永遠都在三界內生死輪迴，循環不已，無有出期。所以有他獨到的看法，生死的確是人生一大事，要了辦生死，於是大師便寫「生死事大」四個字放在他自己的書桌上，作為每天警惕之座右銘。
蓮池大師三十二歲出家修行，他主張念佛三昧，有事一心和理一心。蓮池大師念佛非常精進，曾經好幾回念佛進入禪定，漸漸地他的名聲遍布朝野上下，遠近的僧俗四眾都來親近他，接受他的教化，慢慢地他的道場變成了大叢林，淨土宗就在此處開始興盛起來。蓮池大師在八十一歲時，自認世壽已經告一段落，要往生時自知時至，他就利用空閒時，跟他俗家的親戚朋友、眷屬辭別。然後他便在寮房念阿彌陀佛的聖號，阿彌陀佛‥‥‥在眾人念佛聲中，徐徐地念佛自在坐化。
他在往生之前，還問他的弟子說：你們還有沒有什麼問題?如果沒有問題的話，師父這一去，就不回來了，有問題的話就趕快發問。當中就有弟子舉手請問：師父，您就要往生了，有什麼遺言要交代的嗎?也好讓我們做為修行的格言，以便遵守。蓮池大師就講出了兩句名言─「老實念佛，莫換題目。」要好好地念阿彌陀佛的聖號，一心專念，不要今天張三，明天李四，常常變換題目。今天念阿彌陀佛，明天念觀世音菩薩，後天念咒語，修行常常變換題目、常常變換法門，這是沒辦法成就的。一句阿彌陀佛將它咬住，念念不忘，就像屹立的須彌山，不動不搖;也像是母雞孵蛋，孵蛋必須加溫，沒有溫度而涼了的雞蛋，就無法成形，是孵不出小雞的。念阿彌陀佛也是一樣，要加溫，不要降溫。阿彌陀佛‥‥佛號念到綿綿密密、清清楚楚、明明白白，聲音不間斷，就是因，一心不亂現前，就是果。是故「老實念佛，莫換題目」。
我看過許多佛弟子，修行常變換題目，今天念阿彌陀佛，一旦病苦，聽說念藥師佛可消業障，病苦才能消除，他聽了之後，覺得有道理，就念南無藥師佛;或是念佛念了一段時日沒有感應，就換成念觀世音菩薩-「南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩」，祈望得到靈驗。如此常常變換題目，要念到一心不亂，難矣!
如本常說一句話：念佛的人，只要專念一尊佛即可。念一尊能令你生歡喜心的，念一尊能令你契機契理的，念一尊能讓你快樂、高興的佛。畢竟佛佛道同，法法平等，達到佛的境界，其法皆是平等的，每一尊佛的教法都是相同的，何必心生分別?一下子念地藏王菩薩，念了之後，心想沒念觀世音菩薩，會對觀世音菩薩不好意思。念沒多久，看到阿彌陀佛，覺得不好意思，沒稱念您的名號，便改念阿彌陀佛，念沒幾句;又想我欠缺智慧，大智文殊菩薩表徵大智慧，我還是稱念文殊菩薩，因為文殊菩薩一直看著我，不念他我會不好意思的。如是變換不已，如何能念到一心不亂?他的雜思妄想紛飛，分別心一大堆，如何達一心呢?所以一定要記住如本法師講的這句話：「佛佛道同，法法平等。」稱念一尊會令你起歡喜心，稱念一尊與你有緣的佛菩薩聖號就可以了。
蓮池大師在臨命終時，留下了這兩句名言，流傳在教內：「老實念佛，莫換題目。」成為念佛者修行的方針。就在明朝萬曆四十年間示現圓寂，世壽八十一，非常地長壽。他和紫柏大師、憨山大師、蕅益大師，並稱為明末四大高僧。
蓮池大師到底有什麼獨到之處，他是如何教我們念佛達一心不亂，現在來看他的念佛法門：蓮池大師云：念佛者，有默持，有高聲持，有金剛持。然高聲覺費力，默念易昏沉。只是綿綿密密，聲在於唇齒之間，乃謂金剛持。又不可執定或覺費力，則不妨默持，或復昏沉，則不妨高聲。這是什麼意思呢?蓮池大師這樣教我們，身為念佛的人，不分晝夜，句句佛號求願往生西方淨土。那麼要如何念佛呢?方法很多，你可以默持，或大聲念、小聲念，也可以金剛念，或是心念。但這些念法各有利弊，大聲念，念久了之後，會覺得丹田比較沒力氣，但大聲念佛能驅除睡魔，可以頓斷、淨化我們的妄想，雖較費力氣但仍有它的好處。若是默念，念在嘴唇密合之間，沒發出聲音，念久了容意昏沉就睡著了，這是它不得力之處，須有較高的定力，才能達到默念一心。又金剛念，即綿綿密密的佛號念在嘴唇之內，這種力量比較紮實，每一句都是從心流露出來的，阿彌陀佛‥‥不會吵到他人，也不會昏沉，在你的嘴唇和牙齒之間一開一合，字字句句聽得清清楚楚、明明白白，這就叫做金剛念。金剛有堅固不壞、很硬、很紮實的意思，是故金剛念是所有念佛法門中最容易成就一心不亂的。
蓮池大師說：這種念法容易達到事一心，也能夠達到能所雙亡，進入法身現前的理一心。當你念佛之時，不一定非得金剛持不可，法無定法，視你當時的心境而定，如果心很散亂、很惶恐，就要大聲的念佛!阿彌陀佛‥‥大聲念出來，把你的妄想意識、愛睏的那種意識頓斷驅除。等心平靜下來，妄想已經沒有那麼多了，就可以恢復小聲念，法無定法，應機則宜。你要大聲念、小聲念、金剛念、默念、心念都可以，就看你當時的心境如何來決定。如果你的心境很祥和，就不必念得很大聲;如果你念得很費力，念到快要沒元氣了，全身已經軟趴趴了，這個時候，不妨用默持的，或金剛念即可;如果你念到快打瞌睡，念到快昏沉，心快散亂了，不妨再大聲念。法無定法，視你的情境需要，而決定用什麼法藥，蓮池大師不愧是一代宗師，應機說法令人契機契理。
講到此處，就讓我聯想到民國以來，有位律航法師，他曾當過軍人，是中將退休，當過航空司令，他念佛都念得很大聲。當過軍人，丹田有力，身材魁梧，他念阿彌陀佛都很大聲。阿彌陀佛‥‥‥拉開嗓門拚命地念佛，你若站在他旁邊，一定會起雞皮疙瘩。有一次，他在山上用功念阿彌陀佛，他念佛不是輕聲細語的念，不是斯斯文文的念，不是用默念的，而是將身心性命完全投入，集中火力聲嘶力竭的大聲念阿彌陀佛，聲震山河，念得讓鬼神聽了之後，也都肅然起敬，你聽到他的念佛方式，心裡會想：真的有那麼嚴重嗎?他都怎麼念的呢?就這樣：「阿彌陀佛啊~~!」「人生苦啊~我願求生淨土!」「阿彌陀佛啊!您有聽到嗎?」這麼一喊連玻璃都被震得喀喀作響，窗戶都在震動。
聽一位比丘尼說，有一天晚上想去探望長老，看到律航法師念阿彌陀佛念到如此地悽愴，那麼的淒涼，那麼哀號的念佛，她聽了雞皮疙瘩一陣一陣生起，於是就從山上直奔回寺，以為師父在抓狂、發瘋了，怎麼會有人如此念佛，念成這種模樣!律航法師的課誦就是這樣修持，念了一個半小時，念到體力全無，全身軟趴趴的，晚課圓滿終結，才上床睡覺。他作晚課就是這樣始終如一，不是以開玩笑的心情，而是拚老命投入念佛，他說多生累劫的輪迴生死才是可怕，念佛的方法沒有固定，何來的失態不失態!長老又說：念阿彌陀佛是莊嚴解脫的，是頓斷生死、免六道輪迴的，念佛哪還要顧面子，講求體面，大可不必!畢竟生死事大，此身不向今生度，更待何生度此身，若一暴百千劫，再回頭來是幾時!
我有時候想想，嗯!這一招我如本很合適喔!如果我年紀大了，也要到山上去喊佛、哭佛，求佛哀憐攝受。不是念佛而是用吶喊的方式喊佛，學他的懇切念佛，這一絕招一定很管用，阿彌陀佛如果還裝做沒聽到，我一定要喊到他起雞皮疙瘩，喊到他站起來說：哎呀!如本呀!你不要喊得那麼悽慘、悲哀，喊成那個樣子，讓我聽了之後也會難過，我非得趕快把你接過來不可。阿彌陀佛聽我如此苦喊，他也會震撼不已，不出面也不行，就算阿彌陀佛有多深的首楞嚴大定，聽到我這麼一喊，也不得不出定，說：「如本呀!好了啦!不要再叫了，叫得我受不了了，佛本具大慈悲心，哪有不度眾生之理!只要如本仁者娑婆業盡，我一定分秒不差，準時接引你往生我佛國土。」諸君仁者!自我思忖，若念佛念得如此用功還不能往生，那就奇怪了!是不是呀?佛號如此懇切而念，阿彌陀佛還置之不理，這樣子阿彌陀佛就反常喔!人家不很認真念佛，你都帶他往生淨土，而我念佛念得如此認真，您還視而不見，聽而不聞，不帶我去，阿彌陀佛您這樣有失平等性!阿彌陀佛若是如此，那佛之莊嚴果德如何成就?
尊貴的阿彌陀佛是絕對不會如此的，只要佛門四眾弟子好好念佛，肯定能往生淨土，這是無庸置疑，何況我們念得那麼認真，念得如此悲切，又集中火力念阿彌陀佛，連生命都投入了，他不帶領我們往生極樂那就奇怪了。所以如果年紀頗長時，來!全國的人民百姓，有興趣的話，就和如本一起到山上去喊佛，喊到阿彌陀佛慈悲接引往生極樂，才劃上休止符。
蓮池大師教導我們如何念佛呢?蓮池大師云：久亂之心，一時難定。念佛心不清，不必憂，只要功夫深耳，字字句句當心念。雜念是病，念佛是藥，念佛正治雜念。而不能治者，因念佛不親切也。雜念起時，即用心加工念，字字句句，精一不二，雜念自息矣!
不愧是蓮池大師，聖僧講的話果真不同凡響。他說：久亂之心，一時難定，這句話說得非常的入骨，你看!多生累劫造下了多少的惡業，幸虧業是無形無相，如果有形有相，堆積起來比須彌山還要高還要廣。業障雜亂，這是長劫久亂之心，你現在的亂心，只是這輩子的雜思亂想而已，然而你多生累劫，生生世世所造的業是無形無相看不到的，如果能看得到，你一定會昏倒、嚇到，我們累劫所造的業實在太多了，難怪當你念阿彌陀佛的時候，妄想一陣又一陣，一波接一波會浮現，占據了你念佛的心，所以要達到念佛一心不亂不容易啊!就是因為你久亂之心，多生累劫的妄想意識，從來不曾念佛，心不曾定過，所以真正要定下心來，是沒那麼容易的，叫做久亂之心一時難以定下來，頻頻道出眾生動亂之心態。蓮池大師又說：念佛之人其心不清淨，不要煩惱、不要憂愁、不要掛礙、不要耽心，只是你念佛的功夫還沒深入而已，等到你念佛有禪定功夫時，那麼每句佛號都是紮實的。
在我剛出家時，所念的佛並不紮實，定力不足，妄想也多，一時難以定下心來，不過我出家之後，經過二十幾年踏實地念阿彌陀佛聖號，如今念沒幾句，就很快入定了，因此漸入佳境。如果你念佛得定之後，每一句阿彌陀佛都從心田流出，雜念是病，念佛就是法藥，用念佛的法藥去對治你妄想的病。我常說，有妄念就沒有佛念，有佛念就沒有妄念。就像天平一樣，一上一下，念到水平時，你再加功用行，到最後唯有阿彌陀佛清淨一念而已，你的念佛三昧也漸漸地顯露。
蓮池大師又說：一般沒辦法對治那麼多的妄想，就是因為念佛沒有悲切，認為離死亡還很遠，尤其是十幾歲，二十幾歲，三十幾歲而已，要念到什麼時候才會往生呢?因為有這種妄想，念佛不夠悲切，正念無法提起;或者想;我那麼富裕，一切隨心所欲，所求無缺，還需要念佛嗎?念佛不是〝歹命人〞在念的嗎?念佛還會口渴，那何必念佛，現在水庫正缺水，要節約飲用水。我有得吃、有得穿、有得睡，享受榮華富貴，還念什麼佛?念佛是貧窮、苦命人、可憐人的事，念佛是業障者的事，念佛跟我一點關係都沒有。世上就有如此之人，沒有絲毫的善根，更遑論要達到念佛一心不亂!
障深慧淺之輩想了一堆道理，都是障道因緣，例如：我是有錢人，大富大貴，幸福美滿，哪需要念佛呢?因為他的福報障礙善根，所以說：「富貴修道難」，富貴的業報障礙了他善根的流露。常言道：富貴難道就不會死嗎?就沒有業障嗎?就沒有煩惱嗎?縱然沒煩惱又大富大貴，但等你百歲業盡時難道不會命終嗎?壽終之後輪迴投胎到哪一道，你卻茫茫渺渺!這就是富貴障礙了他善根的流露，也是一種業障。若是富貴還知道要修行，這是多生累劫修來的，乃世所稀有，甚難可得。相對的，你業障多，煩惱多，很困苦時，這種人反而更能體會人生的真諦，在逆境中體解大道，了悟人生無常，深知如果今生不了道，來世又要輪迴六道，所以曾經在困苦中歷經大風大浪的人反而容易覺悟，正所謂「火焰化紅蓮，三界現法王。」
蓮池大師又說：當你雜念現前，要用心加功用行來念阿彌陀佛;譬如妄想現前，要好好地用功修行，唯有修行才能頓斷生死。總而言之，修行當中，人人都會有雜念、妄想，每個人造業不一樣，所以感召的妄想就千差萬別，所以蓮池大師說，念佛心不清，不必憂愁，不必煩惱，只要你念佛達到專精純熟，久而久之，你的妄想自然就能頓斷。
蓮池大師云：萬念紛飛之際，正是做工夫時節，旋收旋散，旋散旋收，久後工夫純熟，自然妄想不起。而且汝之能覺妄念重者，虧這一句佛耳。如不念佛之時，瀾翻潮湧，剎那不停者，自己豈能覺乎?
意思是說：當你千萬念頭，心猿意馬，妄想紛飛之時，正是你要做功夫念佛的時候，不然要等待何時方念佛呢?我們多生累劫，都是在臨命終時妄想紛飛，心猿意馬，親情難割捨，正念提不起，因此隨著你的業力投胎轉世。在那個時候，如果你有辦法在萬念紛飛之際，提起正念，稱念阿彌陀佛，就能衝破感情關、親戚關、妄想意識關，你就得以念佛往生淨土。旋收旋散，旋就是馬上，當下這一刻之意。旋收就是將妄想馬上全部收回，歸於一念，叫做萬念歸於一念，一念帶動萬念。將你所有的妄想意識，融入一句彌陀聖號。妄想飛馳出去，又馬上拉回，心安住於佛號，如是反覆的拉鋸戰，久而久之，清淨的一句佛號，戰勝所有妄想魔軍，這就叫做旋收旋散，旋散旋收!
當你念佛的時候，魄力、勇氣、火力集中，把萬念歸於一念，這一念就是阿彌陀佛。將佛號相續而念下去，旋收堅固，縱然被它溜走，修行的意志力，始終堅定不移，功夫純熟，妄想自然就焦芽敗種，法身當下不求自得。
有一位法師，他看了蓮池大師的法語後，非常認真的念彌陀聖號，行住坐臥，不離佛念，若是妄想一起，隨即佛號亦起，如是佛魔交戰，旋收旋散，旋散旋收，集中火力用功念佛，念到全身汗流浹背，硬是咬著佛號不放，不多時日，就入念佛三昧，這就是旋收旋散，旋散旋收的因，念佛三昧即是果。
其實念佛也是一種妄想，不過是以妄想克服妄想，這叫做以毒攻毒。人的妄想是無止盡的，動不動就想一些亂七八糟與五欲六塵的煩惱事，與其如此，不如來念阿彌陀佛。雖然阿彌陀佛這一念也是妄念，但是這句阿彌陀佛的妄念，比起五欲六塵的境界來得清淨無染。佛號念久了，進入一心不亂，到最後能念所念，渾然頓忘，沒有對立，光明的法身就顯露出來。一片的光明，法身空空無一物，有如虛空，靈靈覺覺、清清楚楚、明明白白，一念一清淨，念念佛念念清淨，念念清淨念念佛，清淨的本性無時無刻都在六根門頭大放光明。如果你沒有念阿彌陀佛的話，妄想如同驚濤駭浪一般，一波又一波，一浪又一浪，翻覆不停。是故，如果妄想強烈，業障深重之人，宜加倍念彌陀聖號，即能淨化無始劫妄想無明，慾念佛出三界，指日可待。何以故?付出如是因必得如是果，畢竟福不唐捐。
修行要付出相當的代價，才有辦法將你多生累劫的妄想意識全部淨化掉，不然，只念了兩句彌陀聖號，就要向阿彌陀佛討人情，這種根基之人如何能成大器，開悟證果更是免談了!又有些人念了幾句佛號而已，就開始四處炫耀了，這種人要如何達到見性成佛呢?所以修行要付出百千倍的功力，才有辦法抵過你多生累劫的妄想無明與習氣。
業障重或是精神有問題的人，這種人要念佛很困難;或是憂鬱症、躁鬱症的人，念佛要達到一心不亂也非常的困難。因為他忙著打妄想，忙他內心世界的心思，忙他沉重的分裂症，忙得無暇應付了，怎麼可能來念阿彌陀佛呢?所以心思很複雜的人，憂鬱症或是躁鬱症的人，要念佛沒那麼簡單!畢竟症狀過於嚴重，也難怪念沒兩句就轉到他自己內心有病的世界去了。所以念佛要付出好幾倍的道心功力，才有辦法淨化你多生累劫的業報之障。要不然，人往往十之八九都會被他多生累劫的業報、業障、業因所牽引，讓他無法掌控自在，故修行要付出代價，道理在此。
蓮池大師是一位很忠厚老實的出家人。他講經說法時，不談玄說妙，該講的他就講，不該講的他隻字不提。他是一位很謙卑的聖僧，也是位人天師範。
蓮池大師云：我出家後，到處參訪，時辯融大師，門庭大振，我自京師叩之，膝行再請，師曰：你可守本分，不要去貪名求利，不要去攀緣，只要因果分明，一心念佛。我受教而退，時同行者大笑，謂：這幾句話那個說不出!千里遠來，只道有甚高妙處，原來不值半文錢!
他說：我剛出家的時候，秉持謙卑之心，若有善知識、明師、聖僧，我就前往參訪，當時北方有一位辯融大師，門庭大振，在彼處受其印證之人極多，辯融乃大善知識，大江南北很多人都到彼處讓他印心，聽他講經說法，當時法緣非常盛行。我在南方聽到這個訊息之後，就抱著很虔誠的心，數步一拜，邀了一些同參道友到彼處聽聞辯融大師的法理。就在當時，辯融大師就跟我輩言：蓮池!你們這些人可要守本份呀!出家人要把出家人的本份做好，不要貪求名利，不要喜好攀緣，沒事往在家人那裡串門子，或四處閒逛，修道者若如此，則太過於攀緣，荒廢道業。同時應正信因果，要把因果守住，好好地念佛，應以一心不亂為宗。大師只說這些話而已，前後不到幾句。我蓮池聽了這些話之後，當下以感恩之心受教而退。和我一起去的那四、五個人，離開這位善知識，還沒走到大門口，就嘲笑說：哎呀!什麼善知識，什麼辯融大師?什麼開悟聖僧?光這幾句話，虧他還講得出來，我們難得千里迢迢來到這個地方，心存是否可以聽到較玄妙、高深法理、解脫之道，結果這些話卻不值半文錢呀!
但蓮池大師內心欣喜若狂，他說：這些話就是我要聽的。出家人有幾位能守本份的?有幾位能不貪求名利的呢?有幾位不會去閒逛攀緣的呢?有幾位能真正建立因果觀，深信因果而不動搖的呢?在尚未證得果位之前，大家對因果或多或少還是會動搖。乃至念佛者有幾人能真心把佛號念得純熟呢?如果能依辯融大師所開示，依教奉行稱念阿彌陀佛，娑婆眾生豈不是全然往生西方極樂淨土了。只可惜眾生自命清高，自以為廣學博聞，才高八斗，不能解行並重，知易行難，執理廢事，眾生就是枉死在這一連串的貢高我慢當中，藐視念佛，輕視因果，難怪不得證果，不得往生西方極樂淨土，豈不悲哉!為智者所憐憫。蓮池大師云：我要聽的就是這些。不愧是明末四大高僧之一的蓮池大師。辯融大師這番中肯的法語，是最深奧也是最淺顯的，做不到就是最深的，做得到就是最淺的，如是深淺不二法門，唯有蓮池大師他得到了，修行終結見真章，蓮池大師如是受用法髓，全部聽了進去，結果修得明心見性，達到念佛三昧。大師行化娑婆，功圓德滿，業盡情空，八十一歲時，身無病苦，心不貪戀，如入禪定，自知時至，坐化往生。相對地，與蓮池大師同行的同參道友，因為他們的輕視因果、藐視念佛，內心狂傲，不懂謙卑，高談闊論，執理廢事，結果畢生一無所成，卻帶著貢高我慢的心，隨業沉淪，此公案豈可不慎哉!
蓮池大師實乃平凡中之不平凡的高僧，他的身教與言教，在在說明了佛法不離世間，於世間體悟佛法的正覺。今將大師高風亮節，修行之風範，闡述如上文，以供我佛弟子，共參並與依歸。容我們下期雙月刊再談，明末四大高僧的第三位-憨山大師念佛法要。敬請期待!