所謂的「家」，大智慧者認為是束縛身心的牢獄，而愚人則執為快樂享樂的處所。「家」是什麼?家是煩惱，家是執著，家是無明，家是欲望，家是苦迫，家是貪嗔痴。
什麼是出家?出家是出三界之家，出貪嗔痴之家，出煩惱之家，出家是為了熄滅貪嗔痴，出家是為了滅苦，滅輪迴的大苦。出家是以修行為主要工作，以熄滅貪嗔痴為主要事務，以戒定慧來莊嚴其身。出家能夠放下世間的塵勞，能夠專心的熏修佛法。所以出家是很神聖偉大的事情。
《涅槃經》云：「居家迫迮猶如牢獄，一切煩惱由之而生。出家寬曠猶如虛空，一切善法因之增長。」出家最淺顯明白的意義，就是舍離俗家趣於非家，剃除鬚髮被服袈裟，以正信心受持淨戒。但這不過是出世俗家，由此而引申勝義，是出煩惱家、出五蘊家、出三界家，才是真正出家。
這說明出家的真正意義就是了脫生死、成就佛道，本師釋迦牟尼佛乃至三世諸佛也都因出家而成就佛道。
《華嚴經》云：「若有不識出家法。樂著生死不求脫，是故菩薩舍國財，為之出家求寂靜。」所以出家非是消極，無所事事，而是肩負著脫離輪迴、自度度他的神聖使命。
出家是離開家庭束縛。當年釋迦牟尼佛示現為太子時，看到人生的老病死苦，毅然捨去王位，出家修道，最終證得無上菩提。出家不是一件容易的事情，更不是簡單的「看破紅塵」，它是偉大的行為，因此古德云：出家乃大丈夫事，非王侯將相所能為。出家是出三界火宅之家，是出生死輪迴之家，要具備大福報和大悲智，是發揚人性至高至善的第一步，用慈悲喜舍的步伐，登上菩提山的高峰。
出家是出虛妄「枷」入真實之「家」，是脫離苦海的開始，跳出名利私慾的「枷鎖」，追尋人生的真諦。出家是對人生的超越，讓自己再向前邁進一步，解決人生的老、病、死苦，消除人生的迷惑，提升人生的境界，是對人生的積極面對。出家更重要的是出生死煩惱家、出邪知邪見家、出自私自利家，以此完善人格、覺悟人生，統理大眾、利益有情，這才是出家的真實意義所在。有一幅對聯雲:「出離煩惱家，證入菩提門」，難怪當年順治皇帝在《出家偈》中寫到：「天下叢林飯似山，缽到盂處任君餐，黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難!
出家是「出三界家」，三界就是欲界、色界、無色界。又是「出世俗家」，就是世間俗人的家，沒有世俗的觀念。又是「出煩惱家」，我們每一個人在世間，都住在這煩惱里，所以要出這煩惱家。又是「出無明家」，無明，就是無所明了，什麼事情也不明白，所行所做顛顛倒倒，所以要出這無明家。所以永遠出離「三界的家」、「煩惱的家」、「無明的家」、「世俗的家」。
出家是世出世間的大孝，是一種至高無上的舉動，非世人想像的那樣——出家人無情無意，甚至誤解為出家就是與六親眷屬斷絕關係，是不孝父母的表現，其實這是一種錯誤思想。「佛法在世間,不離世間覺。」用覺悟的心去生活，如果和生活脫鉤脫節，那就是佛呆子。佛陀所說的斷是叫你斷掉「執著」，不要執著情感的妄念，而不是叫你斷掉父母恩、斷掉一切，而是把私情升華到大慈大悲，如果斷掉一切，那就是斷滅法，法都沒了還出什麼家學什麼佛，修行也就沒有用，像枯木一樣毫無意義。
佛陀教我們要恭敬一切眾生、感恩一切眾生，以自己的解脫而報答父母恩。佛陀成道之後，還回去孝養父親、姨母。父王生病而開示佛法，父王死後又親身為他扶棺，佛陀這種做法能說不孝嗎?再看虛雲老和尚，為了報答父母的恩德，從浙江普陀山三步一拜朝禮五台山，風雨無阻歷時三年，把所有的功德都回向給已經亡故的父母，能說出家人不孝嗎?只有不懂佛法的人，才誤解佛教不重視孝道。假使不孝父母，「人」都做不好，怎能修佛道?
佛陀要出家人慈悲為懷，發菩提心行菩薩道，利己利彼普度眾生，上報四重恩，下濟三塗苦，就連小小的昆蟲螞蟻都關愛，又如何不孝養自己的父母?出家人行孝的方式，主要是以修行來報答養育之恩，若父母生活困難，戒律也允許出家人供養父母，甚至接到寺廟或附近居住。我們多劫的輪迴，也就有了無數的父母，在有生之年出家，精進修習善法，度化有緣的眾生(包括父母)，通過生活形態的轉變，為修行帶來突破與助緣，達到身心的解脫，然後才能救度今生以及多劫的父母，故說「一子出家，九族升天。」所以說，出家是對父母的最敬，最敬父母無非於出家。小孝孝於家庭，大孝孝於天下。
出家不是為了貪圖的享受，以為吃著十方供養、自由隨便，看看經書、打打坐就是修行。出家是先使自己超脫三界，再用證悟的智慧去服務眾生，讓眾生真實受益，從迷信走向覺悟。眾生也包括自己的父母，用佛法來照顧，用修行來照顧，把「布施、持戒、忍辱、精進、般若、禪定」的功德都回向給父母、眾生，「一人學佛，全家受益。」這才是真正的大孝!因此，出家是為了利益眾生、成就佛道，只有如此才是真正的出家人，不逃避現實，不躲避災難，更不是離家出走，出家是有情並非無情，道似無情勝有情!