開悟、不開悟，在你自己。
◎節錄自《六祖法寶壇經》淺釋
徒弟迷的時候，應該師父度徒弟。迷的時候，就是沒有開悟，沒有得到自性的本體，這個時候，應該師父來指示，修道用功，好開悟。開悟後，就應該自己度自己。
各位聽到沒有?這自性自度，就是你沒有明白誦〈楞嚴咒〉的時候，要有人教你誦;你已經會誦〈楞嚴咒〉了，要你自己教自己誦。不是人家勉強你說：「喔!你要誦〈楞嚴咒〉啊!」你還要人家這樣子去教，那就不是自性自度。你不必人家教你去誦〈楞嚴咒〉，你就誦〈楞嚴咒〉，這就是自性自度。你沒有明白念經的時候，要師父教你念經;等到你把經學會，就應該你自己念。不是要師父說：「哎!你今天念經沒念經哪?」不是這樣子的。
好像拜經，果前和果寧聽說智者大師在天台山拜了十八年《楞嚴經》，又拜《法華經》，然後就開悟了;他們大約也想要開悟，所以也就天天晚間拜《法華經》。不論想開悟、不想開悟，這總是好的，這也叫自性自度。
你有煩惱，師父教你不要有煩惱，這煩惱有火氣，最傷身體的，你要變過來!變什麼呢?變菩提。教你這個方法，你要自己變。你若不變，那還不是自性自度。你變了，噢!師父教我不要生煩惱，有人對我不好的時候，我也像沒有那麼回事似的;這一切的事情，都是鏡花水月嘛──鏡中的花，水裡的月──沒有實在的，如幻如化，如夢如露。你這樣一想，煩惱也沒有了。遇著境界，你看得破、放得下，這就是自性自度。
還有，你有一些毛病，願意抽香菸。師父說抽香菸在修道上，是最沒有益處，你要把它戒了。有一個徒弟就說：「試試看!」果然就把它斷了。這一斷，就叫自性自度!有一個人學佛法，歡喜喝酒，學了佛法後，要把這喝酒的習氣斷了!你若斷了，這就叫自性自度;沒有斷，那沒有自性自度。
說：「那我迷著，沒有開悟。」你若斷了，就是開悟;你不斷，就是迷。開悟、不開悟，在你自己。你自己明白這個不對的事情，不做了，這就是開悟，這就是自性自度。你若不明白，說：「我吃迷幻藥，法師說不好，我就偏吃多一點，我再加倍;我以前吃一粒，現在吃五粒，看看這功效大一點，一定會開悟的。」吃大一點，毒死了!連命都搭上了!這就叫沒有自性自度。
你能自性自度，就是自己在沒有明白佛法以前，不妨做糊塗事;明白佛法之後，切記不可以再做糊塗事!你再做糊塗事，就是佛教的罪人。佛教罪人，怎麼樣呢?將來墮地獄，一點客氣都沒有的;因為你知法犯法，罪加三等。你明明知道，佛教是不應該做顛倒的事情，你還做顛倒的事情，這就一定下地獄的!你做，你下地獄;我做，我下地獄;他做，他下地獄。任何人也不能避免的，除非你不做。
所以說：「假使百千劫，所作業不亡;因緣會遇時，果報還自受。」旁人不能代替的!假使百千劫，你所造的業，無論殺業、盜業、淫業、妄語業、酒業，這殺盜淫妄酒，你造什麼業，將來就受什麼果報。所作的業若不能沒有的話，等到因緣成熟了，這個受果報的，就是自己!