念覺學佛網 : 法師開示

宣化上人:能自淨其心,本身就是極樂世界


時間:2019/5/9 作者:學佛網編輯小陳

一九六九年宣化上人講述於

美國舊金山佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持願解如來真實義

【師言。大眾。世人自色身是城。眼耳鼻舌是門。外有五門。內有意門。心是地。性是王。王居心地上。性在王在。性去王無。性在身心存。性去身心壞。佛向性中作。莫向身外求。自性迷即是眾生。自性覺即是佛。慈悲即是觀音。喜舍名為勢至。能淨即釋迦。平直即彌陀。人我是須彌。邪心是海水。煩惱是波浪。毒害是惡龍。虛妄是鬼神。塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄。愚痴是畜生。】

昨天晚間,說到六祖大師說,要把西方極樂世界,搬到那個地方來;我也答應今天把西方極樂世界,搬到這兒來。那么如果一搬呢,也費了很多手續;若是很多手續,就有很多麻煩。現在我們不要搬了,就把我們本身,變成極樂世界。西方不要向東方搬,東方也不要向西方搬,我們就地取材,在這兒,就變成極樂世界好了。

“師言”:六祖大師說,“大眾”:說各位善知識!“世人自色身是城”:什麼是極樂世界呢?在你自己色身,就是極樂世界。你心裡淨,佛土就淨;佛土淨就是快樂。心裡淨,就沒有一切的染污法,即便在染污上,也會變成清淨,也不會被染污法所轉。所以說自己這個色身──有形相這個色身──就是個城池。

“眼耳鼻舌是門”:眼、耳、鼻、舌,就是個門,眼睛也是個門,耳朵也是個門,鼻子也是個門,舌頭也是個門,再加上這個身,這是五個門,所以說“外有五門”。“內有意門”:內裡邊,你有一個意念,這意念也作為一個門,因為它有開有合。你這個意念,有的時候想,有的時候又不想了。

“心是地”:人的心,就譬如地,這個地,就是極樂世界那個黃金為地。“性是王”:性就是一個國王,這個國王,就是阿彌陀佛。什麼是阿彌陀佛呢?你自己的性,就是阿彌陀佛。“王居心地上”:你阿彌陀佛這個自性,也就住在你自心的裡邊。“性在王在”:你這個性,要是明白了,你知道你自性是存在的,在這兒如如不動、了了常明,這也就等於這個王在這裡一樣。“性去王無”:你性要是去了,這個王也就沒有了。你明心見性,這就是彌陀現前。

“性在身心存”:你的自性若是在你身上,你這身心,也就是存在的。“性去身心壞”:你的自性若是走了,這個身心,也就壞了,沒有了。“佛向性中作”:佛要向自性裡邊修,自性是佛;你要在自性上用功夫,才能成佛呢!“莫向身外求”:你不要到外邊去找,不要向外馳求。這個自性,也就是佛性;佛性,也就是我們的自性,我們自性和佛性,是無二無別的。所以你若想成佛,必須要在自性里用功夫,就是自淨其意志;你自己把自己的心性清乾淨,就要把所有的習氣毛病,都去盡了。所以你自己若不去你的十惡八邪,不去你自己的毛病,你想要成佛,那是無有是處的。所以莫向身外求啊!

“自性迷即是眾生”:你自己不明白自性,你迷失了你的自性,你忘了你的自性,這就是眾生。“自性覺即是佛”:你自性若是覺悟了,覺悟一切的惡法不要做,覺悟一切的善法必須要修,所以就斷惡修善,這就是佛。“慈悲即是觀音”:你若想要學觀世音菩薩,那最容易的,你就行慈悲法,對一切的人,都要存慈悲心。好像有一天,果前說:“這個慈悲,is really new to me. I didn't know what compassion was before.” ( 對我而言,的確新鮮得很。以前我不知什麼叫慈悲。)不單果前不明白,我相信很多很多西方的人,對慈悲都很生疏的。為什麼呢?他不講慈悲,所以就對慈悲特別陌生,特別不認識,所以也就對面不認識觀世音。因為你不知道慈悲,所以也就不知道什麼叫觀世音菩薩,不認識了!

你若想認識觀世音菩薩,就行慈悲法。什麼叫慈悲法?慈能予樂,悲能拔苦。慈,就是給其他人快樂;悲,就是把其他人的苦拔除。這個樂,是真正的快樂,不是好像世間的娛樂,或者去賭錢,或者去跑馬,或者去看電影,或者去跳舞,不是這個樂;這個樂是苦。那什麼才是樂呢?就是你能令他真正明白,真正覺悟,這就是給他真正的快樂。再也不糊塗,斷無明、顯法性,這就是真正的快樂。你若想學觀世音菩薩,就實行慈悲法。

“喜舍名為勢至”:怎么叫大勢至菩薩?就是歡喜布施。在慈無量心、悲無量心、喜無量心、舍無量心,慈悲喜舍這四無量心裡你能喜舍,這就是學大勢至菩薩!大勢至菩薩就有大喜大舍;觀世音菩薩就是大慈大悲。

“能淨即釋迦”:你能自淨其意志,自淨其心,返本還原到你那個本妙明心,圓明覺性,也就是返本還原到你如來藏性上,這就是釋迦牟尼佛,也就是能仁。

“平直即彌陀”:你若能公平正直,一點偏私都沒有,對任何人,都是大慈平等,最平等的,這就是阿彌陀佛的行為,阿彌陀佛,就是這樣子。這個都是一種比喻,你不要說:“喔!平直就是阿彌陀佛了。”你不要生出執著,聽經聞法,就怕有執著,說:“啊!我聽一位法師說,平直就是彌陀佛。”那你把彌陀佛,可形容得太沒有什麼價值。這都是一種比喻:你能平直,心裡公平正直,就是阿彌陀佛的行為。說:“六祖講的嘛!還有什麼不可信的呢?”六祖?六祖幾時講的?我怎么沒聽見呢?

“人我是須彌”:啊!最要緊的是這一句。人我,有人有我,就是有須彌山;有須彌山,就是再沒有那么高的了。你看!這都有個我,人有人的相,我有我的相;人有人的架子,我有我的架子;這個架子,有須彌山那么高。梵語須彌,中文叫“妙高”,這妙高不知道有多高,因為它太妙了。所以人的貢高我慢就是須彌,你有人有我,就有須彌山。現在你聽明白了吧?人我就是須彌。所以前邊那個平直,就是阿彌陀佛,這都是比喻!這就教你在自性上就見阿彌陀佛,自性上就知道一切的毛病。

“邪心是海水”:你有邪心,就是鹹水海里的鹹水。“煩惱是波浪”:你有煩惱嗎?你有煩惱,那海水裡就生出波浪。這波浪有大有小,小的波浪,很平靜的,沒有聲音;大的波浪,若衝起來十幾丈高。喔!這一個波浪,把大輪船都卷到海里去。你看有多少大輪船在海里,也不知道都到什麼地方去了,那就是龍王請客。龍王爺大約因為龍宮裡,或者有什麼事情,要請一些人去做客人,所以一個大浪,就把輪船請到海里。波浪若這么大,會把大輪船卷到海里去;我們人的煩惱若大了,就把自性本有的智慧光明,都遮蓋住了。所以我們要小心一點,不要生煩惱。你若有煩惱,就有波浪。

“毒害是惡龍”:有了波浪,就會發生危險,就有毒害。毒害是什麼?就是惡龍。所以我方才沒說嗎?龍宮的惡龍要請客,它捲起來一個大波浪,就把輪船上所有的人,都請到龍宮去赴宴,給一點龍宮裡的龍酒喝。

“虛妄是鬼神”:虛就是神;虛,你說他有,終是虛無。妄是假的。所以一般人因為這個,才說:“我不信有鬼,我不信有神,我怎么看不見呢?”這不要看見,根本是個虛妄的嘛!你看它乾什麼?你看見也是虛妄的。鬼,你用手抓,也抓不來他,你看見好像有這么個形相在這地方:“啊!這鬼在這兒呢!”你用手一抓他,沒有抓住,他還在那兒;你再用一手一抓他,還在那兒。他就是一個影,為什麼呢?虛妄的嘛!他不實在的嘛,所以這鬼是這樣子。那神呢,也是這個樣子。

我告訴你們怎么看鬼、看神。鬼是黑色的,一個黑影子。神呢?有的是白影,你看他是白色的。鬼,是黑色的,因為他屬陰;神,是白色的,他屬陽。但是你看是有那么個形相,視之可以見,取之不可得。你這么想要把他拿來,說:“我把這個神拿來,放在我手上看看。”拿不來的,所以說虛妄。

“塵勞是魚鱉”:我們自性里的塵勞,就是我們自性里的魚鱉蝦蟹。

“貪瞋是地獄”:我給你們講經講了這么久,都沒有告訴你們:貪瞋就是地獄。不是說貪瞋本身是地獄,而是說你有貪心,就一定會下地獄;你有瞋心,也一定會下地獄的。現在你貪,將來是下地獄的;現在你瞋,將來是下地獄的。雖然是將來下地獄,但是是現在種下的種子,所以說貪瞋是地獄。

“愚痴是畜生”:我給你們講經,常說哪個人愚痴得像個豬似的,這就是畜生嘛!你看豬,有的人說:“啊!豬很聰明,知道吃東西睡覺,什麼也不乾。”你看!說它什麼也不乾,就是聰明了;所以有的人也要學豬,一天吃完了就睡,睡完了就吃,到時候就給世間人殺肉吃。因為這個,所以說愚痴就是畜生。

畜生就是愚痴,你說畜生的一生,有什麼意義呢?沒有什麼意義。但是沒有什麼意義,它也願意活著,就說殺豬的時候吧,你把它一捉住,它就吱吱哇哇那么叫。叫什麼呢?它說:“啊!我不願意死啊!我也不願意死啊!”它說它也不願意死,不過我們人不明白它的言語,它那么叫,那么哀求你,你也不知道;你若懂得它的語言,或者就會生出慈悲心,不殺它;可惜不懂。

【善知識。常行十善。天堂便至。除人我。須彌倒。去邪心。海水竭。煩惱無。波浪滅。毒害忘。魚鱉絕。自心地上。覺性如來。放大光明。外照六門清淨。能破六欲諸天。自性內照。三毒即除。地獄等罪。一時消滅。內外明徹。不異西方。不作此修。如何到彼。大眾聞說。瞭然見性。悉皆禮拜。俱嘆善哉。唱言。普願法界眾生。聞者一時悟解。】

“善知識,常行十善”:各位善知識,你能常常行十善道,“天堂便至”:你就可以到天堂去。“除人我,須彌倒”:你把人見沒有了,我見也沒有了,須彌山也就倒下去,也沒有了。“去邪心,海水竭”:你把你邪知邪見的心去了,海水也就幹了。

“煩惱無”:你沒有煩惱,“波浪滅”:頭先我講,我們人心裡,這一念一念微細微細的念頭,就和水上小波浪似的,你不覺得有波浪,但是它可有。大波浪,就變成大的煩惱了;小波浪呢,就是微細微細那個無明。在你心裡,就像水的波浪,前邊那個過去,後邊那個又來;後邊過去,更後面那個又來,總是有的。你要沒有這個波浪,就要沒有無明;你有無明,不是嗎?就有波浪。

你有無明,就有貪心,有貪心,就有瞋心,有瞋心,就有痴心。你為什麼有貪心呢?因為無明支使著你,無明說:“我歡喜這個東西,你快給我拿來,快給我弄來!”貪心就會去幫著找這個東西。譬如貪財的,就找財;貪色的,就找色。找不來,就發脾氣。好像我有一個徒弟說:“我想什麼,就要有什麼。為什麼我沒有?”所以就發脾氣。這個就是有無明嘛!無明支配他,就發起脾氣;發起脾氣;就生起波浪,生起小的波浪不要緊,生起大波浪,龍王就要請客,龍王就要開宴會,開大party。

“毒害忘”:你毒害心若忘了,不害人,就沒有龍。龍會噴毒氣,人若中毒就會死的。“魚鱉絕”:魚鱉絕,也就連龍也都包括在內。

“自心地上”:你自己心地上邊,“覺性如來”:自己的覺性,就是如來。“放大光明”:就生出大的智慧來。“外照六門清淨”:外邊眼睛看見色,不為色轉;耳朵聽到聲塵,也不為聲塵所轉;鼻子嗅香塵,也不為香塵所轉;舌嘗味塵,也不為味塵所轉;身覺觸塵,也不被觸塵所轉;意緣法塵,把法塵也沒有了。

“能破六欲諸天”:這六根門頭都清淨了,能破六欲諸天。什麼是六欲諸天?四天王天、忉利天、夜摩天、他化天、化樂天、他化自在天,是六欲諸天。六欲諸天是什麼?也就是你的眼、耳、鼻、舌、身、意。你眼、耳、鼻、舌、身、意清淨了,六欲諸天就都破了。六欲諸天的種子、那個因,就在你眼、耳、鼻、舌、身、意這兒!你的眼睛歡喜美色,生到天上去:“天女非常漂亮!”這就被六欲天所轉;耳朵聽聲塵:“啊!天上的音樂,非常好聽,啊!我生到天上去,天天聽這個音樂,這比你那個吉他啊、什麼的,奏的音樂都好,比你那小提琴、大提琴哪,奏得都好。”你的鼻歡喜香味,你就生出這么一種妄念,你說:“人間有這種香味,天上有比這種香更香,有所謂異香撲鼻。天上那個香,一定勝過人間這個香。”所以你鼻子不為香塵所轉,這也把六欲天給破了,乃至於舌、身、意都是一樣的,這就叫把六欲諸天都給破了。說:“六欲天破了,這個地會不會壞呢?”連虛空都沒有了,怎么會有地呀?說:“那我在什麼地方呀?”你就在虛空里住,那不是最好啦?不必再回來了!

“自性內照,三毒即除”:自性內照,就是迴光返照。返照,就是叫你覺察,叫你覺悟。覺性如來,則你三毒都消滅了,貪瞋痴三毒就沒有了。“地獄等罪,一時消滅”:地獄所有一切的罪業,也都消滅了。怎么樣消滅的呢?你因為沒有三毒,沒有無明,所以就沒有罪;一切罪業,也都同時消散。這個時候,你悟得“罪性本空”,罪性本來是空的。但是你若不破無明,罪就不會空;你要破了無明,才會空的。

“內外明徹,不異西方”:所以你內里光明,外邊也光明,內外都是光明的,內外都是無障礙。沒有障礙,豈不就是極樂世界呢?極樂世界,就是沒有三惡道,沒有一切的障礙,沒有三障。現在你內外明徹,所以三毒消滅,三障也蠲除,這就是極樂世界;不異西方,和西方沒有兩樣,是一樣的。所以頭先我說不必費手續,不像我們到某一個國家去旅行,要申請passport(護照),辦很多手續,經過很多時間。我們現在不用辦,當下就是西方;所以說與西方沒有分別。

“不作此修”:你若不這樣修,“如何到彼”:你怎么能到彼呢?離得這么遠,坐火箭到月球去,還要好幾天的時間呢;你若到西方極樂世界,經過十萬億佛土,比月球遠百千萬萬倍都不止,所以怎么去得?這就是要你自淨其心。

“大眾聞說”:大眾聽六祖大師這樣一說,你說怎么樣?“瞭然自性”:大家都知道,喔!原來自己身體,自己不會用,自己沒有認識,自己本身就是極樂世界啊!所以都見性了。“悉皆禮拜”:大家一起都給六祖大師叩頭頂禮。“俱嘆善哉”:大家都說:真是好得很。啊!真是從來沒有聽過這么妙的佛法,這真是不可思議!“唱言:普願法界眾生”:大家就說了,我們普遍發願,願意法界眾生,“聞者一時悟解”:誰聽見這個法,誰就同時開悟,同時證果。


分享好文,利人利己,功德無量!
相關文章:

即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!