這四種智慧，本來就是自己心裡明白，才生出的。
◎節錄自《六祖法寶壇經》淺釋
大圓鏡智性清淨 平等性智心無病
妙觀察智見非功 成所作智同圓鏡
五八六七果因轉 但用名言無實性
若於轉處不留情 繁興永處那伽定
大圓鏡智性清淨：什麼叫大圓鏡智呢?佛有四種的智慧，大圓鏡智，就是由第八識所轉的，轉識成智。你不會用的時候，就是識;你返本還原，轉第八識，就成大圓鏡智。所以大圓鏡智的本性什麼樣?是清淨沒有染污的。
平等性智心無病：平等性智，就是由第七識所轉變的。也就是你沒明白之前，叫第七識;你開悟了之後，就是平等性智。第七識，叫末那識，又叫傳送識，由第六意識傳給第八識，所以叫傳送識;第八識?又叫藏識。梵語叫阿賴耶識，翻譯成中文，就叫藏識。
藏識，就是我們所做的善惡的種子，都藏在第八識裡頭。你種善因，就結善果，種惡因，就結惡果。所以又叫做八識田，就好像一塊田似的，你種什麼，它就出什麼。
第七識呢?就轉第七識成平等性智。平等，就是諸佛和眾生的心，是平等平等的。你心怎麼叫無病呢?無病，就要沒有障礙，沒有妒忌，沒有貪瞋痴。你若沒有障礙、妒忌，沒有貪瞋痴，也就可以轉第七識成平等性智。
妙觀察智見非功：妙觀察智，就是第六意識所轉成的。第六意識，什麼都分別，分別善惡、是非。你的種種思想，看見這個是好，看見那個是壞;這是善，那是惡;這是非，那是是;這是男，那是女，什麼都分別出來。第六意識，就幹這個工作，所以它很聰明的;好像很聰明，實際上這已經變成一種意識。若是轉識成智，就成什麼呢?成妙觀察智。
妙觀察智的智慧，見一切的境界，不用分別就知道了，所以叫妙觀察。妙觀察和分別心不同的。分別心，是要你用一種分別去分別;現在不要分別就知道，這叫妙觀察智。所以證果到阿羅漢的境界上，他都要作意觀察;作意觀察，就是用妙觀察智，知道一切的。他若不作意觀察，他還是這種的意，這就是一般人所有的;那麼他作意──就是靜一靜，平靜下來;他想要知道某一件事，用妙觀察智一觀察，就知道了。能知道多長的時間呢?能知道八萬大劫以內的事情。
成所作智同圓鏡：成所作智，就是由前五識所成的，眼、耳、鼻、舌、身，這五識成的是成所作智。成所作智同圓鏡，你用前五識成成所作智，就也是同一塊圓鏡一樣的。
五八六七果因轉：五，就是前五識，八，就是第八識。這五八是在果上轉，六七呢?是在因中轉。六七是因中先轉，轉第六識、第七識;然後前五識和第八識，是果上轉的，轉的大圓鏡智和成所作智。
但用名言無實性：雖然講在因上轉、果上轉，這都不過是這麼樣子來講，實際上，沒有什麼實在的一種性，只是名而已。
若於轉處不留情：若你在它正轉的那個地方不留情，就是不停止，不用你凡夫的心，來想這種轉的情形。
繁興永處那伽定：「繁」當「多」字講，「興」就是當「興起」講。就是很多的時候，常常都在那伽定的裡面。
怎麼叫那伽定呢?那伽，是龍的一個名字;龍常常在定中，那伽定就是在龍的定。你看龍為什麼能大能小?就是由定中所化現出來的，所以叫神龍，因為龍有變化。前邊不是講，六祖大師用缽把龍降住，說：「你若是神龍，你不單能現大身，你還可以現小身;如果你只能現大身，不能現小身，那不是神龍。」所以龍就現一個小身。六祖大師說：「你不敢到我缽里來。」這個龍，相信也有很大的脾氣，很大的無明：你說我不敢到你缽里來，我單試試看!
於是乎，就跳到缽里;跳到缽里後，再想跳出去，就沒有法子了。所以老和尚──六祖大師就給它說法，它就往生了。雖然它常在定里，但是它還沒有破無明，所以還發脾氣，嘿!我就現一個小身給你看看!它如果真在定里，你說我不會現小身，我就不會現，那又有什麼呢?我就這個大身給你看!它被他所轉動了，定力就失去，所以六祖大師就把它降伏。
那伽定，就是龍的定;龍的定，言其有一種不可思議的境界。以前我問你們，龍為什麼變成龍呢?因為他修佛法、學佛法是很努力的，晝夜精進，但是它不守戒律。它說那戒律，都是一般普通的人守的，我是一種非常的人，我是簡直不在一般人之列，我可以不守戒了!於是乎，它就變成龍了。
大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，這四種智慧，是本有的，就是自己心裡明白了，才生出這四種智慧。