念覺學佛網 : 居士文章: 轉載

1、《一切智光明仙人慈心因緣不食肉經》原文和譯文

2、《楞伽阿跋多羅寶經》卷第四一切佛語心品之四原文和譯文

3、《大乘入楞伽經》卷第六斷食肉品第八

4、《大佛頂首楞嚴經》戒殺斷肉清淨明誨

5、《大佛頂首楞嚴經》戒食五辛修行漸次

6、《大般涅槃經》四相品斷肉食章

7、《佛說業報差別經》得長命報之法

8、《佛說十善業道經》不殺生利益

《一切智光明仙人慈心因緣不食肉經》原文和譯文

【原文】

一切智光明仙人慈心因緣不食肉經

失譯人名今附秦錄(今收大正藏第三冊)

如是我聞。一時佛住摩伽提國寂滅道場彌加女村自在天祠精舍。時有迦波利婆羅門子。名彌勒。軀體金色三十二相八十種好。放銀光明黃金校飾。如白銀山威光無量。來至佛所。爾時世尊。與千二百五十比丘經行林中。又有結髮梵志五百人等。遙見彌勒威儀庠序相好清淨。五體投地如銀山崩。成金花聚寶間廁。金花金台七寶為果。於台閣中有妙音聲。而說偈言

我見牟尼尊面貌常清淨

百福相奇特世間無倫匹

煩惱垢永盡智慧悉成滿

一向常歸命身心無疲倦

故我以五體欲得勝安樂

脫苦無所畏敬禮釋迦文

時諸梵志見聞此事白佛言。世尊。如此童子威儀庠序光明無量。與佛無異。於何佛所初發道心受持誰經。唯願天尊。為我解說

佛告式乾梵志。汝今諦聽善思念之。吾當為汝分別解說令汝歡喜。乃往過去無量無邊阿僧祇劫時。有世界名勝花敷。佛號彌勒。恆以慈心四無量法教化一切。彼佛說經名慈三昧光大悲海雲。若有聞者。即得超越百億萬劫生死之罪。必得成佛無有疑慮。時彼國中有大婆羅門。名一切智光明。聰慧多智廣博眾經。世間技藝六十四能無不綜練。聞佛出世說慈三昧光大悲海雲經。即以世間一切義論難詰彼佛。盡其辭辯而不能屈。即便信伏為佛弟子。尋發阿耨多羅三藐三菩提心。而作是言。我今於佛法中。誦持大慈三昧光大悲海雲經。以此功德願於未來過算數劫。必得成佛而號彌勒。於是舍家即入深山。長發為相修行梵行。八千歲中少欲無事乞食自活。誦持是經一心除亂。彼時世間有雨星現。國王淫荒彗星橫流。連雨不止洪水暴漲。仙人端坐不得乞食經歷七日。時彼林中有五百白兔。有一兔王。母子二獸見於仙人七日不食。而作是言。今此仙人為佛道故。不食多日命不雲遠。法幢將崩法海將竭。我今當為無上大法令得久住不惜身命。即告諸兔。一切諸行皆悉無常。眾生愛身空生空死未曾為法。我今欲為一切眾生作大橋樑令法久住供養法師。爾時兔王即為群兔。而說偈言

若有畜生類得聞諸佛名

永離三惡道不生八難處

若聞法奉行生處常值佛

信法無疑惑歸依賢聖僧

隨順諸戒行如是疾得佛

必至大涅槃常受無上樂

爾時兔王說此偈已。告諸兔言。我今以身欲供養法。汝等宜當各各隨喜。所以者何。我從多劫喪身無數。三毒所使為鳥獸形。唐生唐死未曾為法。吾今欲為無上法故棄捨身命供養法師。時山樹神即積香薪以火然之。兔王母子。圍繞仙人足滿七匝白言。大師。我今為法供養尊者。仙人告言。汝是畜生。雖有慈心何緣能辦。兔白仙人。我自以身供養仁者。為法久住令諸眾生得饒益故。作此語已即語其子。汝可隨意求覓水草。繫心思惟正念三寶。爾時兔子聞母所說。跪白母言。如尊所說無上大法欲供養者。我亦願樂。作此語已。自投火中母隨後入。當於菩薩捨身之時天地大動。乃至色界及以諸天。皆雨天華持用供養。肉熟之後。時山樹神白仙人言。兔王母子為供養故投身火中。今肉已熟汝可食之。時彼仙人聞樹神語。悲不能言。以所誦經書置樹葉。又說偈曰

寧當然身破眼目不忍行殺食眾生

諸佛所說慈悲經彼經中說行慈者

寧破骨髓出頭腦不忍啖肉食眾生

如佛所說食肉者此人行慈不滿足

常受短命多病身迷沒生死不成佛

時彼仙人說此偈已。因發誓言。願我世世不起殺想恆不啖肉。入白光明慈三昧。乃至成佛制斷肉戒。作此語已。自投火坑與兔並命。是時天地六種震動。天神力故樹放光明。金色晃曜照千國土。時彼國中諸人民等。見金色光從山樹出。尋光來至。既見仙人及以二兔死在火中。見所說偈並得佛經。持還上王。王聞此法傳告共宣。令聞此者皆發無上正真道心

佛告式乾。汝今當知。爾時白兔王者。今現我身釋迦文尼佛是。時兔兒者今羅睺羅是。時誦經仙人者。今此眾中婆羅門子彌勒菩薩摩訶薩是。我涅槃後五十六億萬歲。當於穰佉轉輪聖王國土華林園中金剛座處龍華菩提樹下。得成佛道。轉妙法輪。時五百群兔者。今摩訶迦葉等五百比丘是。時二百五十山樹神者。舍利弗目犍連等二百五十比丘是。時千國王。跋陀婆羅等千菩薩是。彼王國土諸人民等得聞經者。從我出世乃至樓至。於其中間受法弟子得道者是

佛告式乾。菩薩求法勤苦歷劫不惜身命。雖復從報受畜生身。常能為法不惜軀命。投於火坑以身供養。便得超越九百萬億劫生死之罪。於是得在恆河沙等無量諸佛先。先彌勒前得成佛道。汝等云何不勤為法。佛說是語時。式乾等五百梵志求佛出家。佛言善來。鬚髮自落即成沙門。佛為說法。豁然意解成阿羅漢。八萬諸天亦發阿耨多羅三藐三菩提心。時會大眾聞佛所說。各各稱讚菩薩所行。舍利弗白佛言。時彼仙人投火坑已為生何處。佛告舍利弗。時彼仙人投火坑已生於梵世。普為一切說大梵法。乃至成佛轉大梵輪。所說經典亦名慈三昧光大悲海雲。所制波羅提木叉。不行慈者名犯禁人。其食肉者犯於重禁。後身生處常飲熱銅。至彼仙人得作佛時。如彌勒菩薩下生經說。尊者阿難。聞佛所說即從坐起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛叉手長跪。而白佛言。世尊。彌勒成佛所說戒法。乃以慈心制不食肉。為犯重禁。甚奇甚特。時會大眾異口同音皆共稱讚。彼國眾生不食肉戒。願生彼國。世尊悉記當得往生。尊者阿難。復白佛言。當何名此經。云何受持之。佛告阿難。此法之要。名白兔王菩薩不惜身命為無上道。亦名一切智光明仙人慈心因緣不食肉經。如是受持。尊者阿難及諸比丘。聞佛所說歡喜奉行

一切智光明仙人慈心因緣不食肉經

【譯文】

一切智光明仙人慈心因緣不食肉經

失譯人名今附秦錄(今收大正藏第三冊)

我是這樣聽佛陀說的：有一天，佛陀在摩伽提國寂滅道場、彌加女村自在天祠精舍。那時，有迦波利婆羅門的兒子，名叫彌勒，全身金黃色，具有三十二大丈夫相及八十隨形好。身體以黃金妝飾，又放出銀色光明，有如一座白銀山，光明無量，來到佛所。世尊正與一千二百五十個比丘在樹林中散步經行，又有在家弟子五百人跟隨在後。大眾見到彌勒威儀和穆，相好清淨，對著世尊五體投地，恍如一座崩倒的銀山。虛空中，有金色蓮花和各種寶物間次排列，金色蓮花里有金色花台，花台上有七寶建造的樓閣。在樓閣中，有美妙的音聲說著偈語：

我見牟尼尊，面貌常清淨

百福相奇特，世間無倫匹

煩惱垢永盡，智慧悉成滿

一向常歸命，身心無疲倦

故我以五體，欲得勝安樂

脫苦無所畏，敬禮釋迦文

在家弟子五百人，見聞這件事後，稟告佛陀說：『世尊!這個童子威儀和穆，光明無量，與佛一樣，不知在那個佛世開始發道心?受持那部佛經?但願世尊為我們解說。』

佛陀告訴式乾等五百位在家弟子：『你們注意聽，好好的想，我為你們分析解說，讓大家歡喜。過去很久很久以前，有個世界名叫勝花敷，有佛出現名叫彌勒，以慈悲喜舍四無量法教化一切眾生。彌勒佛說的經，名叫慈三昧光大悲海雲經，若有人聽聞，能消除百億萬劫生死罪惡，而且日後必定成佛，毫無疑問。那時，有個外道修行人，名叫一切智光明，聰明多智，博覽群經，世間六十四種學問無不熟練。聽到佛出現世間，演說慈三昧光大悲海雲經，就以世間一切的議論去質詢彌勒佛。各種言詞用盡，也贏不了佛，於是拜彌勒佛為師，成為佛弟子。不久，發無上菩提成佛的心，立下誓願：「今天我在佛法中，誦持慈三昧光大悲海雲經，以這個功德，希望在未來久遠以後成佛，佛名也叫彌勒。」於是離家進入山里，留著長發，修學清淨行。八千年中，清心寡欲，乞食為生，誦持慈三昧光大悲海雲經，一心不亂。』

『那時，世間有兩星出現，國王荒淫無道，慧星滿天飛，天空大雨下不停，洪水暴漲。一切智光明仙人整日禪坐，無法外出乞食，經過七天。樹林中有五百隻白兔，以一隻母兔為王，兔王生有一隻兔子。母子二兔見到仙人七天沒有食物吃，互相討論說：「這個仙人為了修行佛道，已經七天沒有進食，再這樣下去，有餓死的危險，如果他餓死，佛法將跟著中斷結束。我們應當為了讓無上的佛法長留世間，不惜犧牲身命。」於是兔王告訴其他的兔子說：「一切事物都是無常，眾生貪愛肉身，白白輪迴生死，從來不曾為佛法作出貢獻。今天我要做佛法和眾生間的橋樑，為了讓佛法久留世間，供養法師。」母兔王接著為兔子們說出下面的偈語：

若有畜生類，得開諸佛名

永離三惡道，不生八難處

若聞法奉行，生處常值佛

信法無疑惑，歸依賢聖僧

隨順諸戒行，如是疾得佛

必至大涅槃，常受無上樂

母兔王說完偈語，又告訴兔子們說：「我今天要以身體供養佛法，你們應當隨喜讚嘆。為什麼呢?我從遠古以來，輪迴生死多次，被貪嗔痴三毒控制，常墮落鳥獸畜生身，白白生死，從沒有對佛法有所幫助。如今，為了無上的佛法，我要犧牲身命，供養法師。」那時，山樹神立刻聚集一堆香木，並引燃木材。兔王母子到仙人處，圍著仙人繞七圈後說：「大師!今天我要為了佛法供養您。」仙人說：「你們是畜生身，雖然有慈悲心，但又能怎樣呢?」兔王回答仙人：「為了讓佛法長留世間，為了令眾生得到利益，我要用肉身來供養您。」說完，拜別離去。母兔告訴子兔：「往後我無法再照料你，你要自己尋找水草，專心思惟，正念三寶。」子兔聽完，跪著說：「如您說的，您要以身供養無上的佛法，我也樂意供養」。說完，跳入火堆中，母兔也立即跳進去。當兔王母子二菩薩捨身時，天地大震動，從欲界到色界各層天，都降下天花來供養菩薩。肉燒熟後，山樹神去稟告仙人：「兔王母子為了供養您，投身火中，現在肉已燒熟，請接受供養。」仙人聽了，傷心不已，立即趕到菩薩捨身處，將慈三昧光大悲海雲經放在樹葉上，悲痛中說了以下的偈語：

寧當燃身破眼目，不忍行殺食眾生

諸佛所說慈悲經，彼經中說行慈者

寧破骨髓出頭腦，不忍啖肉食眾生

如佛所說食肉者，此人行慈不滿足

常受短命多病身，迷沒生死不成佛

仙人說完偈語，立下誓言：「願我生生世世對眾生不起殺念，永不吃眾生肉，入白光明慈三昧，直到成佛，制訂斷肉戒。」說完，跳入火中，與兔王母子一同喪命。這時，天地六種震動，天人施展神力，樹林放出金色光明，照耀一千個國土。眾人見到金色光芒從樹林中射出，循著金光來到林中，看到仙人及二隻兔子死於火中，也見到仙人留下的偈語和慈三昧光大悲海雲經，就把這些東西帶回去，獻給國王。各國國王知道後，都非常感動，下令廣為流傳，讓看到聽到的人，都能發起無上菩提心。』

佛陀告訴式乾等五百在家弟子：『你們要知道，當時的白兔王，就是今天的我釋迦牟尼佛。當時的子兔，就是今天我的孩子羅侯羅。那時候的仙人，就是眼前這位婆羅門的兒子，彌勒菩薩摩訶薩。我涅槃後五十六億七千萬年，他將轉世在穰佉轉輪聖王的國土，長大後，在華林園中，龍華菩提樹下的金剛座處成佛，轉妙法輪。當時的五百隻兔子，就是現在的大迦葉等五百比丘。那時的二百五十位山樹神，就是今天的舍利弗目犍連等二百五十比丘。當時的一千個國王，就是現在的跋陀婆羅等一千菩薩。那時一千個國家中的人民，有聽聞仙人和兔王母子事跡，或見聞慈三昧光大悲海雲經的人，就是從我成佛到賢劫最後成佛的樓至如來，在這當中，受持佛法而得道的弟子。』

佛陀告誡式乾等五百在家弟子：『菩薩求法，累劫勤苦修行，甚至不惜捨棄身命。雖然受業報墮畜生身，還能為法犧牲身命，投入火坑，用肉身供養。因此超越九百萬億劫生死重罪，比許許多多的佛先成就菩提，而在彌勒佛的前面成佛。你們既然得人身，為什麼不能為法勤苦修行呢?』話一說完，式乾等五百在家弟子，立刻請求佛陀允許他們出家。佛陀說：『善來比丘!』五百人頭髮鬍鬚自動掉落，法衣自然披在身上，即刻現出家相。佛陀為他們說法，心開意解，頓時成就阿羅漢道。在場八萬個天人也跟著發無上菩提心，法會大眾聽聞佛陀開示，個個稱讚兔王母子二菩薩的作為。

舍利弗稟告佛陀說：『當時那個仙人投入火坑後，轉生到那裡去?』佛陀告訴舍利弗：『仙人投入火坑後，出生於佛世，為一切大眾說佛法。最後成佛轉法輪時，所說的經典也叫慈三昧光大悲海雲經，所制定的戒律，不實行慈悲行的人是違背戒律。吃肉的人是觸犯諸佛重大禁令，生生世世常在地獄，受飲用熱銅汁的刑罰，直到仙人成佛時才能解脫，如同我在彌勒菩薩下生經中所說的。』

尊者阿難聽完，從座位起身，偏袒右肩，右膝跪在地上，雙手合十稟告佛陀：『世尊!彌勒菩薩成佛後所制訂的戒律，是以慈悲心規定不可吃肉，吃肉的人違反重大禁令，真是非常奇特!』法會大眾一致稱讚彌勒佛國的眾生，遵守不吃肉的戒律，共發誓願，希望能投生彌勒佛國。世尊都給予授記，大家必能如願往生。

阿難尊者又稟告佛陀說：『怎樣稱呼這部經?要怎樣受持?』佛陀回答說：『這部經，名叫兔王菩薩不惜身命為無上道經，也叫一切智光明仙人慈心因緣不食肉經，應這樣受持。』阿難尊者及比丘們聽完佛陀的說法，都歡喜接受，遵照奉行。

《楞伽阿跋多羅寶經》卷第四

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

一切佛語心品之四

【原文】

……

爾時大慧菩薩。以偈問言

彼諸菩薩等志求佛道者

酒肉及與蔥飲食為云何

惟願無上尊哀愍為演說

愚夫所貪著臭穢無名稱

虎狼所甘嗜云何而可食

食者生諸過不食為福善

惟願為我說食不食罪福

大慧菩薩說偈問已。復白佛言。惟願世尊。為我等說食不食肉功德過惡。我及諸菩薩於現在未來。當為種種悕望食肉眾生分別說法。令彼眾生慈心相向。得慈心已。各於住地清淨明了。疾得究竟無上菩提。聲聞緣覺自地止息已。亦復逮成無上菩提。惡邪論法諸外道輩。邪見斷常顛倒計著。尚有遮法不聽食肉。況復如來世間救護。正法成就而食肉耶

佛告大慧。善哉善哉。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧白佛。唯然受教。佛告大慧。有無量因緣不應食肉。然我今當為汝略說。謂一切眾生從本已來。展轉因緣常為六親。以親想故不應食肉。驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉。屠者雜賣故不應食肉。不淨氣分所生長故不應食肉。眾生聞氣悉生恐怖。如旃陀羅及譚婆等。狗見憎惡驚怖群吠故不應食肉。又令修行者慈心不生故不應食肉。凡愚所嗜臭穢不淨無善名稱故不應食肉。令諸咒術不成就故不應食肉。以殺生者見形起識深味著故不應食肉。彼食肉者諸天所棄故不應食肉。令口氣臭故不應食肉。多惡夢故不應食肉。空閒林中虎狼聞香故不應食肉。令飲食無節量故不應食肉。令修行者不生厭離故不應食肉。我常說言。凡所飲食作食子肉想作服藥想故不應食肉。聽食肉者無有是處。複次大慧。過去有王名師子蘇陀娑。食種種肉遂至食人。臣民不堪即便謀反斷其奉祿。以食肉者有如是過故不應食肉

複次大慧。凡諸殺者為財利故殺生屠販。彼諸愚痴食肉眾生。以錢為網而捕諸肉。彼殺生者。若以財物若以鉤網。取彼空行水陸眾生。種種殺害屠販求利。大慧。亦無不教不求不想而有魚肉。以是義故不應食肉。大慧。我有時說遮五種肉。或制十種。今於此經一切種一切時。開除方便一切悉斷。大慧。如來應供等正覺尚無所食。況食魚肉。亦不教人。以大悲前行故。視一切眾生。猶如一子。是故不聽令食子肉。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言

曾悉為親屬鄙穢不淨雜

不淨所生長聞氣悉恐怖

一切肉與蔥及諸韭蒜等

種种放逸酒修行常遠離

亦常離痲油及諸穿孔床

以彼諸細蟲於中極恐怖

飲食生放逸放逸生諸覺

從覺生貪慾是故不應食

由食生貪慾貪令心迷醉

迷醉長愛欲生死不解脫

為利殺眾生以財網諸肉

二俱是惡業死墮叫呼獄

若無教想求則無三淨肉

彼非無因有是故不應食

彼諸修行者由是悉離遠

十方佛世尊一切鹹呵責

展轉更相食死墮虎狼類

臭穢可厭惡所生常愚痴

多生栴陀羅獵師譚婆種

或生陀夷尼及諸肉食性

羅剎貓狸等遍於是中生

縛象與大雲央掘利魔羅

及此楞伽經我悉制斷肉

諸佛及菩薩聲聞所呵責

食已無慚愧生生常痴冥

先說見聞疑已斷一切肉

忘想不覺知故生食肉處

如彼貪慾過障礙聖解脫

酒肉蔥韭蒜悉為聖道障

未來世眾生於肉愚痴說

言此淨無罪佛聽我等食

食如服藥想亦如食子肉

知足生厭離修行行乞食

安住慈心者我說常厭離

虎狼諸惡獸恆可同游止

若食諸血肉眾生悉恐怖

是故修行者慈心不食肉

食肉無慈悲永背正解脫

及違聖表相是故不應食

得生梵志種及諸修行處

智慧富貴家斯由不食肉

楞伽阿跋多羅寶經卷第四

【譯文】

……

大慧菩薩以偈語請問佛陀說：

彼諸菩薩等，志求佛道者，

酒肉及與蔥，飲食為云何?

惟願無上尊，哀愍為演說。

愚夫所貪著，臭穢無名稱，

虎狼所甘嗜，云何而可食?

食者生諸過，不食為福善，

惟願為我說，食不食罪福。

大慧菩薩說完，又稟告佛陀說：『祈求世尊為我們演說，不吃肉的功德和吃肉的罪過。使我與諸菩薩從現在到未來，對種種希望吃肉的眾生分析開示，讓他們都起慈悲心。有了慈悲心，對於三界內的見思煩惱能清淨明了，迅速獲得無上菩提。聲聞緣覺受持遠離殺業的止息戒後，也能迅速得到無上菩提。那些邪知邪見、顛倒妄想、執著常見斷見的外道，都會制定禁令，不許徒眾吃肉。何況是正法成就，救護世間的如來，會允許弟子吃肉嗎?』

佛陀告訴大慧菩薩：『很好!你問的好!仔細的聽，好好的想，我為你解說。』大慧回答：『是的世尊，敬請教誨。』佛陀告訴大慧菩薩：『有許多的原因不該吃肉，今天我為你簡單的解說。六道一切眾生，從無始以來展轉輪迴，曾經互相是父母、兄弟、夫妻等六親眷屬的關係，既然曾經是六親眷屬，所以不應該吃肉。驢騾駱駝、狐狗牛馬人獸等肉，屠夫混雜出售，骯髒不淨，所以不該吃肉。一切的肉，都是精血污穢的合成，所以不該吃肉。畜生聞到吃肉人的氣息，會起恐怖心，就像狗見到屠夫、獵人及吃狗肉的人，會怨恨害怕，狂吠不停，所以不該吃肉。吃肉會使修行人無法生出慈悲心，所以不該吃肉。肉類是愚痴凡夫愛吃的食物，又髒又臭，沒有好名稱，所以不該吃肉。吃肉會使定心散亂，所持的咒術無法成就，所以不該吃肉。習慣吃肉的人，沉著於肉味，見到畜生，會興起殺來吃的念頭，所以不該吃肉。吃肉的人，諸天嫌臭，厭惡遠離，所以不該吃肉。吃肉會使口裡發出臭味，所以不該吃肉。吃肉的人會常做惡夢，所以不該吃肉。吃肉的人在森林中，身體的氣味會引來老虎野狼等猛獸，所以不該吃肉。吃肉會使飲食過量，不知節制，所以不該吃肉。吃肉會使修行人沉著五欲，難以興起出離生死的心，所以不該吃肉。我曾經說過，進食時應當成是在吃孩子的肉，也像是在吃藥一般，所以不該真正吃肉。如果說我允許弟子吃肉，那是絕對不可能的事。』

『大慧!過去有個國王，名叫師子蘇陀婆，喜歡吃各種肉，最後甚至吃起人肉。臣子人民無法忍受，就聯合起來造反，把國王趕下台。吃肉有這麼多的過失，所以不該吃肉。大慧!殺生的人為了金錢利益，宰殺畜生來賣。愚痴吃肉的人，雖無直接殺生，卻用金錢組成的羅網，誘惑他人去捕殺畜生。殺生的人，為了錢財，用鉤子、羅網、陷阱、弓箭等種種工具，捕捉殺害眾生，販賣圖利。大慧!如果沒有想吃肉的人，沒有親自動手去捕捉，沒有指使別人去捕殺，就不會有殺生賣肉的事了，所以不該吃肉。大慧!我有時說，不允許吃見殺、聞殺、疑為己殺、非自己死亡、非鳥獸吃剩等五種情況的肉。有時候不允許吃人象牛馬驢豬狗猴蛇鳥等十種肉。今天在此楞伽經中規定，任何時候，任何情況，一切種類的眾生肉都不可以吃。大慧!如來應供等正覺，以禪悅法味為食，不吃一般凡夫的食物，怎麼可能去吃魚吃肉呢?不但自己不吃，也不教導別人吃。因為佛法以大悲心為前提，看待一切眾生如同自己的獨生子，所以絕不允許眾生吃自己孩子的肉。』

這時，世尊為了再次宣說斷除肉食的義理，說了如下的偈語：

曾悉為親屬，鄙穢不淨雜，

不淨所生長，聞氣悉恐怖。

一切肉與蔥，及諸韭蒜等，

種种放逸酒，修行常遠離。

亦常離痲油，及諸穿孔床，

以彼諸細蟲，於中極恐怖。

飲食生放逸，放逸生諸覺，

從覺生愛欲，是故不應食。

由食生貪慾，貪令心迷醉，

迷醉長愛欲，生死不解脫。

為利殺眾生，以財網諸肉，

二俱是惡業，死墮叫呼獄。

若無教想求，則無三淨肉，

彼非無因有，是故不應食。

彼諸修行者，由是悉遠離，

十方佛世尊，一切鹹呵責。

展轉更相食，死墮虎狼類，

臭穢可厭惡，所生常愚痴。

多生旃陀羅，獵師譚婆種，

或生陀夷尼，及諸食肉性，

羅剎貓狸等，遍於是中生。

縛象與大雲，央掘利魔羅，

及此楞伽經，我悉制斷肉。

諸佛及菩薩，聲聞所呵責，

食已無慚愧，生生常痴冥。

先說見疑聞，已斷一切肉，

妄想不覺知，故生食肉處。

如彼貪慾過，障礙聖解脫，

酒肉蔥韭蒜，悉為聖道障。

未來世眾生，於肉愚痴說，

言此淨無罪，佛聽我等食。

食如服藥想，亦如食子肉，

知足生厭離，修行行乞食。

安住慈心者，我說常厭離，

虎狼諸惡獸，恆可同游止。

若食諸血肉，眾生悉恐怖，

是故修行者，慈心不食肉。

食肉無慈慧，永背正解脫，

及違聖表相，是故不應食。

得生梵志種，及諸修行處，

智慧富貴家，斯由不食肉。

大乘入楞伽經

大周于闐國三藏法師實叉難陀奉敕譯

【原文】

大乘入楞伽經卷第六

大乘入楞伽經斷食肉品第八

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。願為我說食不食肉功德過失。我及諸菩薩摩訶薩。知其義已為未來現在報習所熏食肉眾生而演說之。令舍肉味求於法味。於一切眾生起大慈心。更相親愛如一子想。住菩薩地得阿耨多羅三藐三菩提。或二乘地暫時止息。究竟當成無上正覺。世尊。路迦耶等諸外道輩。起有無見執著斷常。尚有遮禁不聽食肉。何況如來應正等覺。大悲含育世所依怙。而許自他俱食肉耶。善哉世尊。具大慈悲哀愍世間。等觀眾生猶如一子。願為解說食肉過惡不食功德。令我及與諸菩薩等。聞已奉行廣為他說。爾時大慧菩薩重說頌言

菩薩摩訶薩志求無上覺

酒肉及與蔥為食為不食

愚夫貪嗜肉臭穢無名稱

與彼惡獸同云何而可食

食者有何過不食有何德

惟願最勝尊為我具開演

爾時佛告大慧菩薩摩訶薩言。大慧。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。大慧。一切諸肉有無量緣。菩薩於中當生悲愍不應啖食。我今為汝說其少分。大慧。一切眾生從無始來。在生死中輪迴不息。靡不曾作父母兄弟男女眷屬乃至朋友親愛侍使。易生而受鳥獸等身。云何於中取之而食。大慧。菩薩摩訶薩。觀諸眾生同於己身。念肉皆從有命中來。云何而食。大慧。諸羅剎等聞我此說尚應斷肉。況樂法人。大慧。菩薩摩訶薩。在在生處觀諸眾生皆是親屬。乃至慈念如一子想。是故不應食一切肉。大慧。衢路市肆諸賣肉人。或將犬馬人牛等肉。為求利故而販鬻之。如是雜穢云何可食

大慧。一切諸肉皆是精血污穢所成。求清淨人云何取食。大慧。食肉之人眾生見之悉皆驚怖。修慈心者云何食肉。大慧。譬如獵師及旃陀羅。捕魚網鳥諸惡人等。狗見驚吠獸見奔走。空飛水住一切眾生。若有見之鹹作是念。此人氣息猶如羅剎。今來至此必當殺我。為護命故悉皆走避。食肉之人亦復如是。是故菩薩為修慈行不應食肉。大慧。夫食肉者。身體臭穢惡名流布。賢聖善人不用親狎。是故菩薩不應食肉。大慧。夫血肉者。眾仙所棄群聖不食。是故菩薩不應食肉。大慧。菩薩為護眾生信心。令於佛法不生譏謗。以慈愍故不應食肉。大慧。若我弟子食啖於肉。令諸世人悉懷譏謗。而作是言。云何沙門修淨行人。棄捨天仙所食之味。猶如惡獸食肉滿腹遊行世間。令諸眾生悉懷驚怖。壞清淨行失沙門道。是故當知佛法之中無調伏行。菩薩慈愍為護眾生。令不生於如是之心。不應食肉。大慧。如燒人肉其氣臭穢。與燒余肉等無差別。云何於中有食不食。是故一切樂清淨者不應食肉。大慧。諸善男女。冢間樹下阿蘭若處寂靜修行。或住慈心或持咒術。或求解脫或趣大乘。以食肉故一切障礙不得成就。是故菩薩欲利自他不應食肉。大慧。夫食肉者。見其形色則已生於貪滋味心。菩薩慈念一切眾生猶如己身。云何見之而作食想。是故菩薩不應食肉。大慧。夫食肉者諸天遠離。口氣常臭。睡夢不安覺已憂悚。夜叉惡鬼奪其精氣。心多驚怖。食不知足。增長疾病易生瘡癬。恆被諸蟲之所唼食。不能於食深生厭離。大慧。我常說言。凡所食啖作子肉想。餘食尚然。云何而聽弟子食肉。大慧。肉非美好肉不清淨。生諸罪惡敗諸功德。諸仙聖人之所棄捨。云何而許弟子食耶。若言許食此人謗我。大慧。淨美食者。應知則是粳米粟米大小麥豆蘇油石蜜。如是等類此是過去。諸佛所許。我所稱說。我種性中諸善男女。心懷淨信久植善根。於身命財不生貪著。慈愍一切猶如己身。如是之人之所應食。非諸惡習虎狼性者。心所愛重

大慧。過去有王名師子生。耽著肉味食種種肉。如是不已遂至食人。臣民不堪悉皆離叛。亡失國位受大苦惱。大慧。釋提桓因處天王位。以於過去食肉余習。變身為鷹而逐於鴿。我時作王名曰屍毗。愍念其鴿自割身肉以代其命

大慧。帝釋余習尚惱眾生。況余無慚常食肉者。當知食肉自惱惱他。是故菩薩不應食肉。大慧。昔有一王乘馬遊獵。馬驚奔逸入于山險。既無歸路又絕人居。有牝師子與同游處遂行醜行生諸子息。其最長者名曰班足。後得作王領七億家。食肉余習非肉不食。初食禽獸後乃至人。所生男女悉是羅剎。轉此身已。復生師子豺狼虎豹雕鷲等中。欲求人身終不可得。況出生死涅槃之道

大慧。夫食肉者。有如是等無量過失。斷而不食獲大功德。凡愚不知如是損益。是故我今為汝開演。凡是肉者悉不應食。大慧。凡殺生者多為人食。人若不食亦無殺事。是故食肉與殺同罪。奇哉世間貪著肉味於人身肉尚取食之。況於鳥獸有不食者。以貪味故廣設方便。罝羅網罟處處安施。水陸飛行皆被殺害。設自不食為貪價直而作是事

大慧。世復有人心無慈愍專行慘暴猶如羅剎。若見眾生其身充盛。便生肉想言此可食。大慧。世無有肉非是自殺亦非他殺。心不疑殺而可食者。以是義故我許聲聞食如是肉。大慧。未來之世有愚痴人。於我法中而為出家。妄說毗尼壞亂正法。誹謗於我言聽食肉亦自曾食。大慧。我若聽許聲聞食肉。我則非是住慈心者。修觀行者。行頭陀者。趣大乘者。云何而勸諸善男子及善女人。於諸眾生生一子想斷一切肉。大慧。我於諸處說遮十種許三種者。是漸禁斷令其修學。今此經中自死他殺。凡是肉者一切悉斷。大慧。我不曾許弟子食肉。亦不現許亦不當許。大慧。凡是肉食於出家人悉是不淨

大慧若有痴人。謗言如來聽許食肉亦自食者。當知是人惡業所纏。必當永墮不饒益處。大慧。我之所有諸聖弟子尚不食於凡夫段食。況食血肉不淨之食。大慧。聲聞緣覺及諸菩薩尚惟法食。豈況如來。大慧。如來法身非雜食身。大慧。我已斷除一切煩惱。我已浣滌一切習氣。我已善擇諸心智慧。大悲平等普觀眾生猶如一子。云何而許聲聞弟子食於子肉。何況自食。作是說者無有是處。爾時世尊重說頌言

悉曾為親屬眾穢所成長

恐怖諸含生是故不應食

一切肉與蔥韭蒜及諸酒

如是不淨物修行者遠離

亦常離痲油及諸穿孔床

以彼諸細蟲於中大驚怖

飲食生放逸放逸生邪覺

從覺生於貪是故不應食

邪覺生貪故心為貪所醉

心醉長愛欲生死不解脫

為利殺眾生以財取諸肉

二俱是惡業死墮叫喚獄

不想不教求此三種名淨

世無如是肉食者我訶責

更互相食啖死墮惡獸中

臭穢而癲狂是故不應食

獵師旃茶羅屠兒羅剎娑

此等種中生斯皆食肉報

食已無慚愧生生常癲狂

諸佛及菩薩聲聞所嫌惡

象脅與大雲涅槃央掘摩

及此楞伽經我皆制斷肉

先說見聞疑已斷一切肉

以其惡習故愚者妄分別

如貪障解脫肉等亦復然

若有食之者不能入聖道

未來世眾生於肉愚痴說

言此淨無罪佛聽我等食

淨食尚如藥猶如子肉想

是故修行者知量而行乞

食肉背解脫及違聖表相

令眾生生怖是故不應食

安住慈心者我說常厭離

師子及虎狼應共同游止

若於酒肉等一切皆不食

必生賢聖中豐財具智慧

【譯文】

大慧菩薩摩訶薩稟告佛陀：『世尊!祈請為我解說吃肉的過失與不吃肉的功德。我和諸位菩薩摩訶薩了解義理後，為現在未來受業報習氣所薰染、而嗜好吃肉的眾生演說，讓他們捨棄肉味，追求法味，對一切眾生起大慈心，互相親愛有如對待獨生子，安住菩薩地，得無上正等菩提。二乘人受持戒殺的止息戒後，也能成就無上正覺。世尊!像路伽耶等裸形外道，起有見或空見，執著斷見或常見，還會制訂戒律，不許徒眾吃肉。何況如來正等正覺，以大悲心教育感化眾生，是眾生最大的依靠支柱，怎麼會自己吃肉，而且允許弟子吃呢?偉大的世尊!悲憫世間，看待一切眾生有如獨生子。請世尊解說吃肉的罪過及不吃肉的功德，讓我和其他菩薩聽聞後遵照奉行，廣為宣揚。』那時，大慧菩薩以偈語重問佛陀：

菩薩摩訶薩，志求無上覺，

酒肉及與蔥，為食為不食?

愚夫貪嗜肉，臭穢無名稱，

與彼惡獸同，云何而可食?

貪者有何過，不食有何德，

唯願最勝尊，為我具開演。

佛陀告訴大慧菩薩摩訶薩：『大慧!仔細的聽，好好的想，我為你分析解說。大慧!由於無量的因緣，形成不同種類的肉身，菩薩在這當中應生悲愍心，不應該吃肉。今天我為你簡單的說明其中的因緣。大慧!一切眾生從無始以來，在生死中輪迴不息，期間曾經相互是父母、兄弟、夫妻眷屬，或是朋友、親人、主僕。因為業力影響，轉生作鳥獸身，怎麼可以殺來吃呢?大慧!菩薩摩訶薩看待眾生如同自己，想到肉類必須殺害眾生的命才能取得，怎麼吃得下呢?大慧!羅剎吃人鬼聽到我這樣說，都應當斷除吃肉惡習，何況是修行人。大慧!菩薩摩訶薩在任何地方，看一切的眾生都是自己的親屬，都要像自己的獨生子般的疼愛，因此一切的肉類都不該吃。大慧!市場路邊賣肉的人，為了謀利，把人狗牛馬等不同種類的肉混雜出售，這樣骯髒混雜，怎麼可以吃呢?

大慧!一切肉類都是精血污穢的合成，追求清淨的人怎麼可以吃呢?大慧!吃肉的人，畜生見了都會害怕，修行慈悲心的人怎麼可以吃呢?大慧!譬如捕捉魚類鳥獸的獵人，以及屠宰販售的屠夫，狗看到會害怕狂吠，鳥獸見到會驚慌走避。空中飛的、水中游的、陸地走的等一切眾生，看到獵人或屠夫，都會起這樣的念頭：「這個人的氣味像羅剎鬼，出現在這裡，必定是來殺我的!」為了逃命，趕緊走避。吃肉的人也是一樣，會讓眾生生起恐怖心，因此菩薩為了修慈悲行，不應該吃肉。大慧!吃肉的人身體臭穢，惡名流傳，賢聖善人不來親近，所以菩薩不該吃肉。大慧!血肉是仙人離棄、聖人不吃的東西，所以菩薩不該吃肉。大慧!菩薩為了使眾生產生信心，對於佛法不生誹謗，因為慈悲，所以不該吃肉。大慧!如果我的弟子吃肉，讓世間人譏笑誹謗，大家會說：「為什麼佛門清淨修行人，捨棄天仙的禪悅法味。卻像惡獸般的吃肉，遊行世間，所到之處，讓眾生看了心驚恐怖，敗壞清淨行，失去沙門道?由此可見，佛法中沒有調伏貪慾、嗔恚、愚痴的方法。」菩薩慈悲，為了愛護眾生，不讓眾生有這樣的想法，所以不該吃肉。大慧!像燒死人屍體，味道腥臭，和燒煮其他動物的肉一樣，既然都同樣腥臭，為什麼有該不該吃肉的問題呢?因此，所有樂意清淨修行的人都不該吃肉。大慧!善男子善女人，在墳墓邊、樹下等寂靜處修行，或修慈悲心，或持咒術，或求解脫生死，或求大乘佛法，只要吃肉，一切障礙，無法成就。所以，菩薩想要自利利他，不該吃肉。大慧!吃肉的人見到動物的形體肥美，就想殺來嘗味。菩薩慈念一切眾生有如愛護自己，怎麼可以看到動物就想殺來吃呢?所以菩薩不該吃肉。大慧!吃肉的人，天人遠離，口氣常臭，睡夢不安，醒來憂愁，夜叉惡鬼奪他的精氣，心多驚怖，飲食不知節制，身體多疾病，皮膚容易生瘡癬，常被蟲咬，對於飲食不能生出厭離心。大慧!我常說，進食時就像在吃自己孩子的肉。吃清淨不是肉類的食物，都要這樣觀想，怎麼可能允許弟子吃肉呢?大慧!肉不美好，肉不清淨，吃肉有許多罪過，會敗壞所有功德，會被諸仙聖人捨棄，不來親近，因此，我怎麼可能允許弟子吃肉呢?如果有人說佛陀允許吃肉，這個人就是在誹謗我!大慧!所謂清淨美好的食物，指的是糙米、小米、大麥、小麥、豆酥油、蜂蜜、冰糖等等這類東西。這些食物是過去諸佛所許可，我也允許可以吃的。我弟子中，善男子善女人，心懷淨信，久種善根，對於身命錢財不生貪著，悲愍眾生如同愛護自己。這樣的弟子，應當吃我允許的食物，不該吃虎狼習性的人所愛吃的肉類。

大慧!過去有個國王，名叫師子生，沉迷肉味，吃各種動物的肉還不滿足，最後竟然吃人肉。臣民無法忍受，紛紛叛變，國王因而失去王位，受了許多煩惱痛苦。大慧!釋提桓因(帝釋)貴為忉利天王，因過去世有吃肉的習性，見到鴿子，還化成老鷹去追逐。那時我是個國王，名叫屍毗王，同情鴿子，就割下身上的肉餵老鷹，救了鴿子一命。

大慧!忉利天王釋提桓因過去吃肉的習性，還會擾惱眾生，何況是沒有慚愧心常吃肉的人呢!可見吃肉會擾惱自己和他人，所以菩薩不該吃肉。大慧!過去有個國王，騎馬外出打獵，馬受到驚嚇逃跑，國王在山裡迷路，無法回家，附近又無人居住。有母獅子來接近，就和母獅子有了淫行，生了孩子。最大的孩子叫斑足，後來成為斑足王，統領七億人家。因從小吃肉習慣，當了國王后，餐餐都要吃肉。開始是吃動物肉，最後吃起人肉來了，所生的孩子都是羅剎。斑足王及子女死後，都轉生在獅子、虎豹、豺狼、雕鷲等肉食禽獸中，想出生為人類都不能，何況是了脫生死入涅槃呢!

大慧!吃肉有這麼多的罪惡過失，斷除不吃，有大功德。愚痴凡夫不明白其中的功過道理，因此我今天為你解說，凡是眾生肉，都不可以吃。大慧!殺生是因為有人要吃，若沒人吃，就不會有人殺，所以吃肉和殺生同罪。真是奇怪!世間人貪著肉味，人肉都想吃，何況是鳥獸的肉。因為貪圖肉味，所以處處布下羅網，網羅殺害陸海空三路的眾生。縱使自己不吃，為了貪圖錢財利益，也會捕殺來出售。

大慧!世間又有一種人，心無慈悲，行為殘暴有如羅剎，見到動物形體肥美，便想宰殺來吃，認為是人間美味。大慧!世間沒有任何一種肉，不是親手殺，不是他人殺，不是為了他人要吃而殺。因此，我允許聲聞弟子吃這種實際並不存在的三淨肉。

大慧!未來的世界，會有愚痴的人在我法中出家，胡說戒律，擾亂正法，誹謗如來，說我允許弟子吃肉，自己也吃肉。大慧!如果我允許聲聞弟子吃肉，我就不是修行安住在慈悲觀的人，我就不是修頭陀苦行的人，我就不是自利利他的大乘人。如果我不是這樣的人，又如何能勸善男子善女人，看待一切眾生有如獨生子，而勸他們斷除肉食呢?大慧!我曾經在不同的地方，禁止吃人象牛馬驢豬狗猴蛇鳥等十種肉，允許吃不是親手殺、不是他人殺、不是為了他人要吃而殺的三種淨肉。我這樣做，是要逐漸禁止弟子吃肉，好讓他們在佛法中修學。今天在此大乘入楞伽經中規定：無論是自己死或被殺，只要是眾生肉，一律不可以吃!大慧!過去我不曾允許弟子吃肉，現在不許可，未來也不會答應。大慧!任何種類的肉，對於想出離三界解脫生死的人來說，都不清淨。大慧!若有愚痴人，說如來自己吃肉，也允許弟子吃肉。說這種話的人，是被惡業纏繞，會生生世世墮落在地獄餓鬼畜生等三惡道，及盲聾喑啞等八種災難處，永遠得不到佛法的真實利益。大慧!我所有入聖位的弟子，連一般凡夫的食物都不吃了，何況吃血肉不清淨的肉類。大慧!聲聞緣覺及菩薩，都只有以法為食，何況是如來。大慧!如來法身不是雜食身。大慧!我已斷除一切煩惱，我已洗滌一切習氣，我已得到所有智慧，大悲平等，看待眾生有如獨生子，怎麼可能允許聲聞弟子吃獨生子的肉?又怎麼可能吃自己孩子的肉呢?說我和弟子吃肉，是不合道理，也是不可能的事!』這時，世尊用偈語再次宣說斷除肉食的義理：

悉曾為親屬，眾穢所成長，

恐怖諸含生，是故不應食。

一切肉與蔥，韭蒜及諸酒，

如是不淨物，修行者遠離。

亦常離痲油，及諸穿孔床，

以彼諸細蟲，於中大驚怖。

飲食生放逸，放逸生邪覺，

從覺生於貪，是故不應食。

邪覺生貪故，心為貪所醉，

心醉長愛欲，生死不解脫。

為利殺眾生，以財取諸肉，

二俱是惡業，死墮叫喚獄。

不想不教求，此三種名淨，

世無如是肉，食者我呵責。

更互相食啖，死墮惡獸中，

臭穢而顛狂，是故不應食。

獵師旃荼羅，屠兒羅剎娑，

此等種中生，斯皆食肉報。

食已無慚愧，生生常顛狂，

諸佛及菩薩，聲聞所嫌惡。

象脅與大雲，涅槃央掘摩，

及此楞伽經，我皆制斷肉。

先說見聞疑，已斷一切肉，

以其惡習故，愚者妄分別。

如貪障解脫，肉等亦復然，

若有食之者，不能入聖道。

未來世眾生，於肉愚痴說，

言此淨無罪，佛聽我等食。

淨食尚如藥，猶如子肉想，

是故修行者，知量而行乞。

食肉背解脫，及違聖表相，

令眾生生怖，是故不應食。

安住慈心者，我說常厭離，

獅子及虎狼，應共同游止。

若於酒肉等，一切皆不食，

必生賢聖中，豐財具智慧。

《大方廣佛華嚴經十惡品》

迦葉菩薩白佛言：『世尊!食肉者得何等罪?

佛告迦葉：『善哉，善哉!一切眾生不食肉者，是吾遺腹之子，則非凡夫。

善男子!一切眾生若受大乘大般涅槃。善男子!一切眾生若住一劫不聽食肉。』

『世尊!食肉者墮何處地獄?』

佛告迦葉：『食肉者墮阿鼻地獄，縱廣正等八萬出旬，四方有門，一一門外各有勐火，東西南北交通徹地，周匝鐵牆、鐵網彌覆。

其地赤鐵，上火徹下，下火徹上，鐵枷、鐵鈕、鐵銜、鐵□，持火燒之，驅食肉之人入此地獄受其大苦，

心生重悔而懷慚愧，又莫更食。猶如濁水置之明珠，以珠威力水即為清;如煙雲除月則清明，作惡能悔亦復如是。』

佛告迦葉：『一切眾生食肉者斷大慈種，不食肉者有大功德，百千萬分不如其一。』

迦葉菩薩白佛言：『世尊!煮肉、炙肉、斬肉殺生之人分別幾處?』

佛告迦葉：『煮肉者墮鑊湯地獄，縱廣五百由旬，其中有水，其下有火，持火燒之，潰潰乃沸，驅煮肉之人入此地獄受其大苦;

炙肉之人墮炙床地獄，縱廣八萬出旬，其上鐵床，其下有火，持火燒之，驅炙肉之人臥之在上，肉乾燋爛，受其大苦;

斬肉之人墮到碓地獄，其中力士其數五百，斬令萬段，吹令微塵，還復受其大苦。』

迦葉菩薩白佛言：『世尊!食肉者非如來弟子，即是外道眷屬也』。

佛告迦葉：『食肉者不覺、不知、不聞、不見當食肉，或君食臣肉，或臣食君肉，或子食父肉，或父食子肉，或弟食兄肉，或兄食弟肉，或妹食姊肉，或姊食妹肉，或妻食夫肉，或夫食妻肉。』

佛告迦葉：『食肉之人即食父母眷屬肉。』

迦葉菩薩白佛言：『世尊!食肉者墮何處地獄?』

佛告迦葉：『食肉者墮糞穢地獄，縱廣正等八萬由旬，其中有糞乃深萬丈，驅食肉之人入此地獄受其大苦，五百萬世無有出期。

善男子!食肉者猶如群狗爭骨，各各貪多，食肉之人亦復如是。善男子!斬肉者即斬其父，割肉者即割父肉、割害其母。

譬如父死必作牛羊，持刀害之即是其父。一切眾生心則顛倒，食肉者即食父肉，嚙骨者即嚙父骨，若飲肉汁者即飲父血。

善男子!一切眾生若有慚愧不應食肉，雖先食肉又能發露心生重悔，亦發阿褥多羅三藐三菩提心。』

迦葉菩薩白佛言：『世尊!唯願如來為我解說，破齋者墮何處地獄?』

佛告迦葉：『破齋者墮餓鬼地獄。其中餓鬼身長五百由旬，其咽如針，頭如太山，手如龍爪，朝食三千，暮食八百，一呼三萬驅。

破齋之人入此地獄受其大苦。復離此地獄遶其太山，猶如緋色驅，破齋之人將背倚之，肉乾燋爛受其大吉。

復離此苦轉形更受。善男子!若食齋訖者，或裹齋食者與父母、兄弟、君臣、師長、朋友知識，未來世中墮鐵輪地獄，左腋入、右脅出，融銅灌口，若受齋食者亦復如是。』

佛言：『食雞肉者，當墮地獄。三人共償，倍半相迎，同入地獄。』

迦葉菩薩白佛言：『世尊!實如聖教、實如聖教!』

迦葉菩薩白佛言：『世尊!唯願如來為我解說，不飲酒、不食肉者得幾所福?』

佛告迦葉：『假使有人象、馬、牛、羊、琉璃、珍寶、瓔珞、國城、妻子持用布施，猶亦不如有人能斷酒肉，百千萬分不如其一。

復置是事，假使有人百千兩金遍滿三千大千世界持用布施，猶亦不如有人能斷酒肉，百千萬分不如其一。

復置是事，假使有能鑄金為人數百持用布施，猶亦不如有人能斷酒肉，百千萬分不如其一。

復置是事，假使有人造作幡華寶蓋遍滿三千大千世界，猶亦不如有人能斷酒肉，百千萬分不如其一。

復置是事，假使有人造大浮圖寶塔，簷簷相次如稻痲竹(竹韋)上至梵天，不如有人能斷酒肉，百千萬分不如其一。

善男子!不食肉者，現世菩薩則非凡夫。善男子!不食肉者常無肉想。』」

《佛說佛名經》

寶達頃前更入一地獄，名曰飛刀地獄，其地獄縱廣十五由旬，鐵壁周匝，鐵網覆上，其城四角，火風勐利，來吹鐵山。

其山相磨則成利刀，其刀兩刃亦如鋒鋩。虛空銝銝鏇鏇亦如雷聲，刀刀相鈸亦如霹靂。從空而來，刺罪人頭，從頭而入，足下而出;從背上入，胸前而出，左出右入，煙火俱然。一日一夜受罪萬端，千生千死，萬生萬死。若得為人，身生惡瘡，遍體周匝。

寶達問曰：『此諸沙門作何等行受如是苦?』

馬頭羅剎答曰：『此諸沙門受佛淨戒而不淨持，心無慈心，飲酒食肉言無罪報。食肉之罪，理不可恕，以是因緣故受此罪。』

《大般涅盤經》

爾時迦葉復白佛言。世尊。諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，因他而活。若乞食時，得雜肉食。云何得食，應清淨法?

佛言：迦葉!當以水洗，令與肉別，然後乃食。若其食器，為肉所污。但使無味，聽用無罪。若見，食中多有肉者，則不應受。

一切現肉，悉不應食，食者得罪。我今唱是斷肉之制。

若行乞食，及僧中食。常知止足，不受別請。不食肉，不飲酒。五辛能熏，悉不食之。

。。。。。。

佛贊迦葉。善哉善哉。汝今乃能善知我意。護法菩薩應當如是。善男子!從今曰始，不聽聲聞弟子食肉!若受檀越信施之時。應觀是食如子肉想。

迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如來不聽食肉。善男子。夫食肉者斷大慈種。

迦葉又言。如來何故。先聽比丘食三種淨肉。迦葉。是三種淨肉隨事漸制。

迦葉菩薩復白佛言。世尊。何因緣故。十種不淨乃至九種清淨而復不聽。

佛告迦葉：亦是因事，漸次而制，當知即是，現斷肉義。

《央掘魔羅經》

文殊師利白佛言：『世尊!因如來藏故，諸佛不食肉耶?』

佛言：『如是!一切眾生無始生死生生輪轉，無非父母、兄弟、姊妹。猶如伎兒變易無常，自肉、他肉則是一肉，是故諸佛悉不食肉。複次文殊師利!一切眾生界、我界即是一界，所食之肉即是一肉，是故諸佛悉不食肉。』」

「上座迦葉，棄捨種種甘饍之食，舍肉味食，受持修行不食肉法，家家乞食，不惡惡想，始終常一，苦樂無變。其所乞處，有種種人，或言無者，或罵辱者，答言安樂，然後捨去，心不傾動。若言有者，不生貪喜，答言安樂，受之而去，心不傾動。」

《菩薩善戒經》

菩薩摩訶薩發菩提心不失正念，放諸眾生不起害心，不食肉，不欺誑，常以善法教化眾生。眾生不受、不廢、不愁，能自調伏，亦能調他。隨其所化眾生之處，皆悉能令滋長福業。若以客塵煩惱因緣，墮三惡道，能速得出，雖同受苦，不生楚毒。見受苦者，心生悲愍。菩薩初發菩提心者，成就如是無量功德。

菩薩摩訶薩為破眾生種種惡故，受持神咒，讀誦通利，利益眾生。

為咒術故受持五法：一者，不食肉。二者，不飲酒。三者，不食五辛。四者，不婬;五者，不淨之家不在中食。

菩薩具足如是五法，能大利益無量眾生，諸惡鬼神、諸毒、諸病無不能治。」

《梵網經》

若佛子，故飲酒。而生酒過失無量，若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲。不得教一切人飲及一切眾生飲酒，況自飲酒!一切酒不得飲。若故自飲、教人飲者，犯輕垢罪。

若佛子，故食肉。一切肉不得食，夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去。是故一切菩薩不得食一切眾生肉，食肉得無量罪。若故食者，犯輕垢罪。

若佛子，不得食五辛：大蒜、革蔥、慈蔥、蘭蔥、興蕖，是五種一切食中不得食。若故食者，犯輕垢罪。

若佛子，以慈心故，行放生業，應作是念：一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生，皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身，一切地、水是我先易，一切火、風是我本體，故常行放生業，生生受生。若見世人殺畜生時，應方便救護，解其苦難，常教化講說菩薩戒，救度眾生。

《大方廣佛華嚴經》

若諸菩薩。住冢間時。於諸眾生。恆住慈心及利益心。堅持淨戒。攝護威儀。澡潔其身。不應食肉。

《分別善惡報應經》

復云何業獲報人間?有十種業。何等十業：一離殺生。二離不與取。三離非梵行。四離虛誑語。五離雜穢語。六無離間語。七離麁惡語。八離飲酒食肉。九離痴闇。十離邪見諦信三寶。修如是等十種耎業。獲報人間。

《楞伽經》中佛陀對大慧菩薩關於為什麼不能吃肉的經典開示：

佛告大慧。善哉善哉。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧白佛。唯然受教。佛告大慧。有無量因緣不應食肉。然我今當為汝略說。

(佛說有數不清的理由不應該吃肉。)

謂一切眾生從本已來。展轉因緣常為六親。以親想故不應食肉。

(因為我們輾轉六道，和眾生都曾有過親屬的關係，因為這個原因不要吃肉)

驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉。屠者雜賣故不應食肉。不淨氣分所生長故不應食肉。眾生聞氣悉生恐怖。如旃陀羅及譚婆等。狗見憎惡驚怖群吠故不應食肉。

(肉食能夠讓不清靜的成分增長，眾生聞到都會感到恐怖，遠離)

又令修行者慈心不生故不應食肉。

(肉食能夠讓修行者遠離慈心，所以不應該吃)

凡愚所嗜臭穢不淨無善名稱故不應食肉。

(愚痴的人才會喜歡臭穢不淨的東西，所以不該吃肉。

令諸咒術不成就故不應食肉。

(修行陀羅尼的法門更不能吃肉，因為食肉者，不能成就)

以殺生者見形起識深味著故不應食肉。

(因為我們會在心中有這個意識，見到生靈的形狀，就會覺得這是食物，可以吃，可以殺，故此不該吃肉，以避免惡念)

彼食肉者諸天所棄故不應食肉。

(食肉的人，諸天不再護衛，所以不該吃肉)

令口氣臭故不應食肉。

(吃肉能讓口氣臭穢)

多惡夢故不應食肉。

(吃肉的人會多有惡夢)

空閒林中虎狼聞香故不應食肉。

(虎狼之類如果聞到你身上的味道，會感到很香，這可不是什麼好事情。)

令飲食無節量故不應食肉。

(食肉能夠讓人飲食無節制，早晚吃出病來)

令修行者不生厭離故不應食肉。

(食肉難以讓人生出出離心，更不要說菩提心了)

我常說言。凡所飲食作食子肉想作服藥想故不應食肉。聽食肉者無有是處。

(你要是想以肉為食的話，那就要把他當成自己的親骨肉，看你吃的下去嗎?)

複次大慧。過去有王名師子蘇陀娑。食種種肉遂至食人。臣民不堪即便謀反斷其奉祿。以食肉者有如是過故不應食肉

(食肉的人沒有慈心，更不會有善終，有無量的過患)

複次大慧。凡諸殺者為財利故殺生屠販。彼諸愚痴食肉眾生。以錢為網而捕諸肉。彼殺生者。若以財物若以鉤網。取彼空行水陸眾生。種種殺害屠販求利。大慧。亦無不教不求不想而有魚肉。以是義故不應食肉。

(殺害眾生都是由於有利益才去實行，那些愚痴的食肉眾生，為了錢而捕捉殺戮生靈，取其血肉，求賣錢財。大慧啊，世間沒有不命令、不要求、不希望就可以得道的肉食。所以不應該吃肉。)

大慧。我有時說遮五種肉。或制十種。今於此經一切種一切時。開除方便一切悉斷。

大慧。如來應供等正覺尚無所食。況食魚肉。亦不教人。以大悲前行故。視一切眾生。猶如一子。是故不聽令食子肉。

(大慧，我從前說，有遮五種肉，或者十種。現在於此經，廢除一切方式，一切時間的肉食方便，任何地點，時間均不應食肉。大慧，如來應供正等覺尚不食肉，何況教導他人食肉。以慈悲心，看一切眾生，如同自己的孩子，怎麼能吃自己孩子的肉呢?)

為財利者殺以販賣。為買者殺。是故買者與殺無異。是故食肉能障聖道。

求財利的人，為了那些購買的人而殺生，故此買肉者，和殺生無異。肉食能夠障礙聖道)

大慧。我觀世間無有是肉而非命者。自己不殺不教人殺他不為殺。不從命來而是肉者。無有是處。

若有是肉不從命出而是美食。我以何故不聽人食。遍求世間無如是肉。是故我說食肉是罪。斷如來種故不聽食

(大慧啊，我觀察世間沒有無生命的肉，自己不殺害，不教他人殺，他人也不是為了其而殺害的三種情況下，不是由生命的代價而來的肉是根本沒有的。如果真的有這樣的肉，不是由生命而來的肉那是美食，我為什麼不讓大家吃呢?

找遍整個世間也沒有這樣的肉，所以說食肉是罪過，能斷如來種性，故此如來不允許吃肉。)

大慧。我涅槃後於未來世法欲滅時。於我法中有出家者。剃除鬚髮自稱我是沙門釋子。

披我袈裟痴如小兒。自稱律師墮在二邊。種種虛妄覺觀亂心貪著肉味。隨自心見說毗尼中言得食肉。亦謗我言諸佛如來聽人食肉。亦說因制而聽食肉。亦謗我言如來世尊亦自食肉。

(大慧啊，我涅磐後，未來的末法中，在我法中出家的人，也剔除鬚髮，自稱是佛弟子，披著我的袈裟，卻愚痴如同兒童，自稱為戒律師，卻因種種妄想執著貪慾而愛樂肉食。隨自己的妄心所現，說戒律中允許吃肉，還誹謗說如來允許人吃肉，甚至說定下了某種制度允許人吃肉。更有甚者，誹謗如來世尊自己也吃肉。)

大慧。我於象腋.央掘魔.涅槃.大雲等一切修多羅中不聽食肉。亦不說肉入於食味。

大慧。我若聽諸聲聞弟子肉為食者。我終不得口常讚嘆修大慈悲行如實行者。亦不讚嘆屍陀林中頭陀行者。

亦不讚嘆修行大乘住大乘者。亦不讚嘆不食肉者。我不自食不聽他食。是故我勸修菩薩行嘆不食肉。

(大慧啊，我在諸多經典中都曾說明不許吃肉，更沒有說肉能夠吃，大慧，如果我允許聲聞弟子吃肉，那麼我根本不會讚嘆修慈悲心的行者，也不會讚嘆頭陀行者，更不會讚嘆修大乘，住大乘境界的行者。更不會讚嘆那些不食肉的人。我自己不食肉，也不允許他人食肉。所以我勸修菩薩行者，讚嘆不食肉的善行。)

勸觀眾生應如一子。云何唱言我聽食肉。我為弟子修三乘行者速得果故。遮一切肉悉不聽食。

云何說言我毗尼中聽人食肉。

(我們看眾生應當如同自己的孩子一樣。怎麼能夠提倡肉食，我為了讓大家修行三乘聖果，速得成就，制一切肉均不允許食用。怎麼能說佛教戒律允許食肉呢?)

又復說言如來余修多羅中說三種肉聽人食者。當知是人不解毗尼次第斷故唱言得食。

何以故。大慧。肉有二種。一者他殺。二者自死。以世人言有肉得食有不得者。象馬龍蛇人鬼獼猴豬狗及牛。言不得食余者得食。

屠兒不問得食不得。一切盡殺處處炫賣。眾生無過橫被殺害。是故我制他殺自死悉不得食。

(又有人說，如來經典中允許人吃三種肉。這時有人不了解戒律，為了次第斷除說可以吃。為什麼呢?大慧，肉有兩種一種是他殺，一種是自己死亡。如果以世俗人的言論，肉有可以吃，不可以吃的。象馬龍蛇人鬼獼猴豬狗牛不能吃，其他的可以吃。那麼那些屠夫才不管你什麼可以不可以吃，一切都拿來殺，然後巧立名目，出售賺錢。眾生沒有過錯，橫被殺害。所以我制定戒律，自死他死都不可以食用。)

見聞疑者所謂他殺。不見聞疑者所謂自死。是故大慧。我毗尼中唱如是言。

凡所有肉於一切沙門釋子皆不淨食。污清淨命障聖道分無有方便而可得食。

(見到或者懷疑為自己所殺稱謂他殺，而沒有見聞或者懷疑為自己殺者為自死。大慧，我所制定的戒律中講：反所有的肉對於一切沙門釋子來說都是不淨食，污穢淨業，障礙聖道。根本沒有什麼藉口允許吃肉。)

若有說言佛毗尼中說三種肉為不聽食非為聽食。當知是人堅住毗尼是不謗我。

大慧。今此楞伽修多羅中。一切時一切肉。亦無方便而可得食。是故大慧。我遮食肉不為一人。現在未來一切不得。

(如果有人說有三淨肉也不允許吃，這個人堅守戒律，沒有誹謗於我。大慧。我今天在楞伽經中說明。任何時候，任何肉，都沒有藉口可以吃。所以大慧。我制此戒不是為了某一個人，現在未來都不可以。)

是故大慧。若彼痴人自言律師。言毗尼中聽人食肉。亦謗我言如來自食。

彼愚痴人成大罪障。長夜墮於無利益處無聖人處不聞法處。亦不得見現在未來賢聖弟子。況當得見諸佛如來。

(如果有人自稱戒律師，卻說佛法中允許人吃肉，甚至誹謗如來自己尚吃肉。那些愚痴的人最障深重，將來會長久墮落於沒有利益的地方，不聞佛法，亦無聖人教化。更不會見到諸佛弟子。何況如來。)

大慧。諸聲聞人常所應食。米麵油蜜種種痲豆能生淨命。非法貯畜非法受取。

我說不淨尚不聽食。何況聽食血肉不淨。

(如果聲聞弟子，平時可以食用的油、蜜、痲、豆等等。即便非法積蓄、非法收取，我尚說不淨，不允許食用，可況血肉不淨之物。)

大慧。我諸聲聞辟支佛菩薩弟子食於法食。非食飲食何況如來。大慧。諸佛如來法食法住非飲食身。非諸一切飲食住身。離諸資生愛有求等。

遠離一切煩惱習過。善分別知心心智慧一切智一切見。見諸眾生平等憐愍。

是故大慧。我見一切諸眾生等猶如一子。云何而聽以肉為食。亦不隨喜。何況自食。

(大慧，我教導的聲聞辟支佛菩薩弟子尚能如法而食，何況如來。大慧，諸佛如來，非是飲食之身，不是依靠飲食而住。可以遠離種種維持生命的基礎，遠離一切煩惱習氣。善於分別諸心，了知一切智慧正見。以平等心而心生憐憫。所以大慧我見到眾生如同自己的孩子。怎麼能夠允許以肉為食。連隨喜尚不會，何況自食。)

大慧。如是一切蔥韭蒜薤臭穢不淨能障聖道。亦障世間人天淨處。何況諸佛淨土果報。

酒亦如是能障聖道能損善業能生諸過。是故大慧。來聖道者酒肉蔥韭及蒜薤等能熏之味悉不應食。

(大慧啊，這一切的蔥蒜韭菜，臭穢不淨，能夠障礙聖道。也會障礙人天福報，何況佛國淨土。酒也一樣。能夠障礙聖道，損傷善業，生種種過失。所以大慧，修行佛法者，酒肉蔥蒜韭菜等臭穢能熏的食物都不應該食用。)

《大佛頂首楞嚴經》戒殺斷肉清淨明誨

唐天竺沙門般剌密帝譯

烏萇國沙門彌伽釋迦譯語

正議大夫同中書門下

平章事房融筆受

【原文】

大佛頂首楞嚴經戒殺斷肉清淨明誨

阿難!又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人，為大力鬼;中品則為飛行夜叉，諸鬼帥等;下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。我滅度後，末法之中，多此鬼神，熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難!我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生。我以大悲，神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。汝等當知!是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已，云何是人得出三界?汝教世人修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。是故阿難!若不斷殺，修禪定者，譬如有人自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。清淨比丘，及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草，況以手拔。云何大悲，取諸眾生血肉充食?

【譯文】

大佛頂首楞嚴經戒殺斷肉清淨明誨

阿難!三界六道的眾生，若心中不起殺念，就不會因為造殺業輪迴生死。你修習正定，是想斷除無明煩惱，了脫生死，若是殺念不除，就無法達到目的。縱使智慧極高，又能隨意出入禪定，如果不能斷除殺念，必定落入鬼神道。上等的人，神通福德大，成為大力鬼。中等的，成為飛行夜叉、鬼王等。下等的，成為地行羅剎。這些鬼神也有徒眾，個個自稱獲得無上道果。我滅度後，末法之中，這類鬼神充滿世間，說吃肉不妨礙修行，一樣可以成就菩提道。阿難!我讓比丘吃五種淨肉—不見殺、不聞殺、不疑為己殺、自然死亡、鳥獸吃剩的。事實上，這五種淨肉是我用神通化現，本來就沒有生命，不是殺害眾生取得的。因為你們婆羅門地方，土地不是過於乾燥，就是沼澤濕地，加上砂石又多，不適合植物生長，缺乏食物。所以我以大悲神力，幻化五種淨肉，讓有吃肉習性的弟子得到一些肉味。奈何我滅度後，後世弟子不明白我的心意，以為如來允許吃肉，因此連吃肉的眾生，也自稱是佛弟子。你們要知道，吃肉的人，縱然修得心境開悟，有如正定，實際上已成為大羅剎，福報享盡，必會沉淪於生死苦海中，不是真正的佛弟子。這類眾生，和其他眾生互相殺害吞食，沒有盡期，又如何能超出三界，解脫生死呢?你教導世人修習正定，務必斷除殺念，這是我與過去先佛世尊、第二種決定修行成敗、務必要遵守清淨而明確的教誨。阿難!如果沒有戒除殺業，修禪而想得到正定，就像有人塞住自己的耳朵後高聲大叫，希望別人聽不到般的可笑，這叫做掩耳盜鈴，想掩飾卻反而暴露。清淨比丘及一切菩薩，在小路行走，為了愛護微細眾生，腳不踏青草，手也不去拔。具有大悲心的人，怎麼可能會用眾生的血肉來充填自己的口腹呢?

大佛頂首楞嚴經》戒食五辛修行漸次

唐天竺沙門般剌密帝譯

烏萇國沙門彌伽釋迦譯語

正議大夫同中書門下

平章事房融筆受

【原文】

大佛頂首楞嚴經戒食五辛修行漸次

『阿難!一切眾生食甘故生，食毒故死，是諸眾生求三摩地，當斷世間五種辛菜。是五種辛，熟食發淫，生啖增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，鹹皆遠離。諸餓鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常與鬼住，福德日銷，長無利益。是食辛人修三摩地，菩薩天仙，十方善神，不來守護。大力魔王得其方便，現作佛身，來為說法，非毀禁戒，贊淫怒痴。命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。阿難!修菩提者，永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次。』

『云何正性?阿難!如是眾生入三摩地，要先嚴持清淨戒津，永斷淫心，不餐酒肉，以火淨食，無啖生氣。阿難!是修行人若不斷淫及與殺生，出三界者，無有是處。當觀淫慾猶如毒蛇，如見怨賊。先持聲聞四棄八棄，執身不動;後行菩薩清淨律儀，執心不起。禁戒成就，則於世間永無相生、相殺之業。偷劫不行，無相負累，亦於世間不還宿債。是清淨人修三摩地，父母肉身不須天眼，自然觀見十方世界，睹佛聞法，親奉聖旨，得大神通，游十方界，宿命清淨，得無艱險，是則名為第二增進修行漸次。』

【譯文】

大佛頂首楞嚴經戒食五辛修行漸次

阿難!一切眾生吃甘美有益身體的食物而生存，吃有害健康的食物而死亡。修行要得正定，須斷除不吃世間五種辛辣有腥味的菜——大蒜、小蒜、蔥、韭菜、興渠。這五種辛腥菜，煮熟了吃，會助長淫慾，若是生吃，會容易發脾氣。吃這五種辛腥菜的人，縱使能宣說三藏十二部經，十方天仙嫌他口氣臭穢，都會遠離。只有一些餓鬼，在他吃了辛腥菜後，靠近舔他的嘴唇。這樣常常和鬼相處，福德日漸消減，最後失去佛法利益。吃辛腥菜的人如要修行正定，菩薩天仙及十方善神，都不會來守護。大力魔王乘虛而入，化成佛的外形來說法，誹謗佛的戒律，讚揚淫慾、嗔恨、愚痴等三毒。這個人死了之後，便出生做魔王的眷屬，等到魔福享盡，就會墮入無間地獄。阿難!修行菩提道的人，若能永遠斷除五種辛腥菜不吃，就是增進修行的第一步。

要如何正性呢?阿難!眾生修習正定，先要嚴守清淨戒律，永斷淫慾念頭，不吃酒肉，吃煮熟的食物，不吃生的。阿難!修行人若不斷除淫慾及殺生，想出離三界了脫生死，是不可能的事。應細心觀察，淫慾的可怕有如毒蛇怨賊，趕快遠離。修行人先持聲聞四棄八棄的戒律，守身不犯，再行菩薩清淨律儀，守心不妄念。這樣清淨持戒，在世間淫心既斷，沒有相生業果，殺念既除，沒有相殺業報，再加上戒絕偷盜，沒有相互積欠，不須償還宿債，淫殺盜三業消除，自然是清淨人。這樣清淨的人修習正定，不需要天眼，以父母所生的肉眼，就能看見十方世界，見佛聞法，聆聽佛的教誨，得大神通，遊行十方世界，了知宿命，永不落入三途八難處，這就是增進修行的第二步。

《大般涅槃經》四相品斷肉食章

北涼天竺三藏沙門曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

【原文】

《大般涅槃經》四相品斷肉食章

爾時，迦葉菩薩白佛言：『世尊!食肉之人，不應施肉，何以故?我見不食肉者有大功德。』佛贊迦葉：『善哉善哉!汝今乃能善知我意，護法菩薩應當如是。善男子!從今日始，不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時，應觀是食如子肉想。』迦葉菩薩復白佛言：『世尊!云何如來不聽食肉?』『善男子!夫食肉者，斷大慈種。』迦葉又言：『如來何故，先聽比丘食三種淨肉?』『迦葉!是三種淨肉，隨事漸制。』迦葉菩薩復白佛言：『世尊!何因緣故，十種不淨，乃至九種清淨，而復不聽?』佛告迦葉：『亦是因事漸次而制，當知即是現斷肉義。』迦葉菩薩復白佛言：『云何如來稱讚魚肉為美食耶?』『善男子!我亦不說魚肉之屬為美食也，我說甘蔗、粳米、石蜜、一切谷麥，及黑石蜜、乳酪、酥油以為美食。雖說應畜種種衣服，所應畜者要是壞色，何況貪著是魚肉味?』迦葉復言：『如來若制不食肉者，彼五種味：乳酪、酪漿、生酥、熟酥、胡痲油等，及諸衣服、憍奢耶衣、珂貝、皮革、金銀盂器，如是等物亦不應受。』『善男子!不應同彼尼犍所見，如來所制一切禁戒，各有異意。異意故，聽食三種淨肉;異想故，斷十種肉;異想故，一切悉斷，及自死者。迦葉!我從今日，制諸弟子，不得復食一切肉也。迦葉!其食肉者，若行若住，若坐若臥，一切眾生聞其肉氣，悉生恐怖。譬如有人近獅子已，眾人見之，聞獅子臭，亦生恐怖。善男子!如人啖蒜，臭穢可惡，餘人見之，聞臭捨去，設遠見者，猶不欲視，況當近之。諸食肉者亦復如是，一切眾生聞其肉氣，悉皆恐怖，生畏死想，水陸空行有命之類，悉舍之走，鹹言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉，為度眾生，示現食肉，雖現食之，其實不食。善男子!如是菩薩，清淨之食猶尚不食，況當食肉?善男子!我涅槃後無量百歲，四道聖人悉復涅槃，正法滅後，於像法中，當有比丘，貌像持津，少讀誦經，貪嗜飲食，長養其身，身所被服粗陋醜惡，形容憔悴，無有威德。放畜牛羊，擔負薪草，頭須爪發悉皆長利，雖服袈裟，猶如獵師，細視徐行，如貓伺鼠，常唱是言：我得羅漢。多諸病苦，眠臥糞穢，外現賢善，內懷貪嫉，如受啞法婆羅門等。實非沙門，現沙門像，邪見熾盛，誹謗正法。如是等人，破壞如來所制戒律，正行威儀，說解脫果，離清淨法，及壞甚深秘密之教。各自隨意，反說經律，而作是言：如來皆聽我等食肉。自生此論，言是佛說，互共諍訟，各自稱是沙門釋子。善男子!爾時復有諸沙門等，貯聚生谷，受取魚肉，手自作食，執持油瓶、寶蓋、革屣。親近國王、大臣、長者，占相星宿，勤修醫道，畜養奴婢、金銀琉璃、車渠瑪瑙、玻璃真珠、珊瑚虎珀、璧玉珂貝、種種果蔬。學諸伎藝，畫師泥作，造書教學，種植根栽，蠱道咒幻，和合諸藥，作倡伎樂，香華治身，樗蒲圍棋，學諸工巧。若有比丘能離如是諸惡事者，當說是人真我弟子!』

爾時迦葉復白佛言：『世尊!諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，因他而活，若乞食時，得雜肉食，云何得食，應清淨法?』佛言：『迦葉!當以水洗，令與肉別，然後乃食。若其食器為肉所污，但使無味，聽用無罪。若見食中多有肉者，則不應受，一切現肉悉不應食，食者得罪。』

【譯文】

《大般涅槃經》四相品斷肉食章

迦葉菩薩稟告佛陀：『世尊!不應該布施肉類給吃肉的人，為什麼呢?因為不吃肉有大功德。』佛陀讚嘆迦葉菩薩說：『很好很好!你真了解如來的心意，護持佛法的菩薩都該像你一樣。善男子!從今天起，我不許聲聞弟子吃肉。接受信眾食物布施時，應觀想食物有如自身子女的肉。』迦葉菩薩又請問佛陀：『世尊!為什麼您不允許弟子吃肉呢?』佛陀回答：『因為吃肉會斷慈悲種子。』迦葉又說：『先前如來為什麼允許比丘吃不見殺、不聞殺、不疑為己殺的三種淨肉呢?』佛陀回答：『這三種淨肉，是隨著不同的事項因緣逐漸制訂。』迦葉又請問佛陀：『為什麼十種不淨肉，及九種清淨肉，都不許吃呢?』佛陀告訴迦葉菩薩：『也是隨著不同的事項因緣逐漸制訂。要知道當初制訂這些戒律時，已經明白宣示不可吃肉的義理。』迦葉菩薩又稟告佛陀：『為什麼如來稱讚魚和肉是美食?』佛陀回答：『善男子!我不曾說過魚和肉是美食，我說甘蔗、糙米、蜂蜜，一切穀類、黑糖、乳酪、酥油等是美食。雖然說要準備各種場合穿的衣服，但每種衣服的顏色必須灰暗不亮麗。穿的衣服都不可講究，怎麼吃的反而貪著魚味肉味呢?』迦葉又說：『如來若制訂不許吃肉，那乳酪、酪漿、生酥、熟酥、胡痲油等五種食物也不該吃，以及各種衣服、蠶絲衣、玉石、皮革、金銀器皿等物品也不該接受。』佛陀說：『善男子!你的見解不該像尼犍子裸形外道一樣，如來制訂一切戒律，各有不同的意義。因為意義不同，先前允許吃三種淨肉，不許吃人象牛馬等十種不淨肉。如今意義不同，因緣也已成熟，迦葉!從今日起規定弟子：所有種類的肉，無論他殺或自然死亡，一律不許吃。迦葉!吃肉的人，在日常生活行住坐臥中，一切眾生聞到他的氣味，會產生恐怖心。就像有人靠近獅子，身上附著獅子的腥味，其他人接觸這個人，聞到獅子的腥味，也會生出恐怖心。善男子!就像有人吃大蒜，味道腥臭，他人聞到，立刻避開，遠遠聞到，都不想看了，何況靠近。吃肉的人也是這樣，一切眾生聞到他身上的氣息，會起害怕死亡的恐怖心。無論天上飛的、水中游的、陸上走的一切動物趕緊離開，都認為這個吃肉的人是它們的仇人。因此，菩薩沒有吃肉的習性，為了度化眾生而示現吃肉，雖然示現吃肉，其實沒有真正吃。善男子!菩薩連清淨的食物都不吃，何況去吃肉!善男子!我涅槃後經過許多年，四果聖人也入涅槃。正法滅後，在像法中，會有出家比丘，道貌岸然好像持戒，不讀誦經典，貪著食物以養身。穿著醜陋難看，外形憔悴，缺乏威儀。砍材割草，畜養牛羊，留著頭髮鬍鬚，指甲長而銳利。雖然穿著袈裟，走路卻像獵人一般東張西望，有如貓找老鼠。常口出誑言：我得阿羅漢道。身體多病苦，睡在骯髒的地方，外表像賢善人，內心卻充滿貪慾嫉妒，有如受持禁語戒的外道。現出家相，但不是修行人，邪知邪見，誹謗正法。這種人破壞如來制訂的戒律及威儀，說背離清淨法，也能得到解脫果，敗壞如來甚深無上的教理。顛倒解說經律，說如來允許我們吃肉，自己胡說，卻說是佛陀的教誨。互相爭論，個個自認是真正的佛門出家比丘。善男子!那時候更有出家人，儲存糧食，接受魚肉等供養，手拿油瓶煮菜做飯。頭戴寶冠，腳穿皮鞋，親近國王大臣、名門望族。占相卜卦，觀天文星斗，看地理風水，勤修醫術，畜養奴婢。收集金銀琉璃、車渠瑪瑙、玻璃真珠、珊瑚虎珀、璧玉珂貝等寶物，種植水果蔬菜等作物，學畫學雕塑等各種伎藝。或著書教學，宣揚自己的理論;或種植花草樹木，怡情養性;或放蠱幻術，害人害己。或和合各種藥物，作歌作曲，身戴香花，塗抹香水，賭博下棋，學各種巧妙的技藝等。出家比丘若能遠離以上所說的種種惡事，才是我真正的弟子。』

迦葉又稟告佛陀：『世尊!比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子，接受供養，或出家人向在家弟子乞食維生，在受供時，如果飯菜中摻雜肉類，要怎樣處理才符合清淨法呢?』佛陀回答：『應當挑出肉頻，其餘的飯菜用水洗，直到沒有肉味才可以吃。如果缽沾染了肉味，用水洗掉味道，才可以裝水裝食物。見到布施的食物中有許多肉，就不應該接受供養，如果接受來吃，是違反戒律的行為。』

《佛說業報差別經》得長命報之法

隋洋川郡守瞿曇法智譯

【原文】

《佛說業報差別經》得長命報之法

佛告首迦：『一切眾生，系屬於業，依止於業，隨自業轉，以是因緣，有上中下差別不同......復有十業，能令眾生得長命報，何等為十業?一者、自不殺生。二者、勸他不殺。三者、讚嘆不殺。四者、見他不殺，心生歡喜。五者、見彼殺者，方便救免。六者、見死怖者，安慰其心。七者、見恐怖者，施與無畏。八者、見諸患苦，起慈愍心。九者、見諸急難，起大悲心。十者、以諸飲食，惠施眾生。以是十業，得長命報。』

【譯文】

《佛說業報差別經》得長命報之法

佛陀告訴首迦長者：『一切眾生受業力束縛，隨著自身的業力流轉生死，輪迴六道，因此有善惡報等不同的差別。...有十種業力因緣，能讓眾生得到長命報。那十種呢?第一，自己不殺生。第二，勸他人不要殺生。第三，讚嘆不殺生的人或事。第四，見到他人不殺生，心生歡喜。第五，見眾生將被殺，設法解救。第六，見恐怖死亡的人，安慰他的心。第七，見驚慌害怕的人，使他鎮靜不怕。第八，見到病苦，起慈愍心，方便照料。第九，見到急難，起大悲心，方便救度。第十，常以飲食惠施饑渴眾生。造作以上十種善業，可得到長命報。

《佛說十善業道經》不殺生利益

唐于闐三藏沙門實叉難陀譯

【原文】

佛說十善業道經不殺生利益

爾時世尊告龍王言：『一切眾生，心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉......龍王!若離殺生，即得成就十離惱法，何等為十?一、於諸眾生普施無畏。二、常於眾生起大慈心。三、永斷一切嗔恚習氣。四、身常無病。五、壽命長遠。六、恆為非人之所守護。七、常無惡夢，寢覺快樂。八、滅除怨結，眾怨自解。九、無惡道怖。十、命終生天。是為十。』

【譯文】

佛說十善業道經不殺生利益

佛陀告訴龍王：『一切眾生起心動念不同，造作的口業及身業也就不同，因此有六道輪迴。...龍王!若能遠離殺生，就可成就十種自在沒煩惱的法門。那十種呢?第一，對於憂愁恐懼的眾生，常能給予安慰。第二，時常會對於眾生起慈悲心。第三，永遠斷除一切嗔恨習氣。第四，常保身體健康，沒有病苦。第五，壽命長遠。第六，常有鬼神暗中保護。第七，夜晚睡覺不做惡夢，白天醒來快樂無憂。第八，和一切眾生的怨仇自然化解。第九，沒有墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道的煩惱。第十，命終往生天上。』