若得妙發三摩提者，
云何更隨殺盜淫事?
宣化上人慈悲開示：
「阿難!如是地獄、餓鬼、畜生、人，及神仙、天，洎修羅，精研七趣，皆是昏沈諸有為相，妄想受生，妄想隨業。於妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著，但一虛妄，更無根緒。」
「阿難!如是地獄、餓鬼、畜生、人，及神仙、天，洎修羅」：「洎」，是及。像這樣，從地獄、餓鬼、畜生、人、神仙、天，到修羅道上，在這七趣裡邊互相輪迴。
「精研七趣，皆是昏沈諸有為相」：這精研七趣，都是一種昏沈的相;這昏沈的諸有為相，都是有形有相的。
「妄想受生，妄想隨業」：他們怎麼來的呢?都是由妄想才生出來的;他這種妄想，隨著他業報而受生。
「於妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著」：在這妙圓明無作的本心上，這些個七趣都好像空中華，本來是沒有所著住的。但一虛妄，更無根緒：就是一個虛妄，更沒有什麼根，也沒有什麼頭緒。
「阿難!此等眾生不識本心，受此輪迴，經無量劫，不得真淨，皆由隨順殺盜淫故。反此三種，又則出生無殺盜淫。有名鬼倫，無名天趣。有無相傾，起輪迴性。」
「阿難!此等眾生不識本心」：這七趣的眾生都不知道這本來妙圓明無作的本心。「受此輪迴」：所以在這六道輪迴里互相受生死，生了又死，死了又生，今生做牛，來生做馬，再來生或者做人。這互相輪轉，「經無量劫，不得真淨」：這個時間多久呢?沒有數量那麼多的大劫。他沒有得到自己真如清淨的本體，為什麼?「皆由隨順殺盜淫故」：都因為他們順著殺、順著盜、順著淫，沒有能返回來的緣故，所以就在這七趣里輪轉。「反此三種，又則出生無殺盜淫」：要是返回來，就又生出來無殺、盜、淫。
「有名鬼倫」：那麼有殺、盜、淫的，就名「鬼倫」，就做鬼去，和鬼去做朋友、做親戚。「無名天趣」：沒有殺、盜、淫的，就生到天上去。「有無相傾，起輪迴性」：這個「有」和「沒有」互相傾軋，互相這麼爭奪。「有」殺、盜、淫的，有的時候就跑到「沒有」那裡頭去;「沒有」殺盜淫的，有的時候又跑到「有」殺、盜、淫那一類去了。所以互相來這麼傾軋、爭奪，於是就起輪迴的這種性質。
「若得妙發三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅。尚無不殺不偷不淫，云何更隨殺盜淫事?」
「若得妙發三摩提者」：假設他在七趣裡邊，得到這種真正的定力了。什麼是真正的定力呢?就是楞嚴大定，反聞聞自性，性成無上道，修耳根圓通而得這真正的定力。
這樣的人，「則妙常寂」：他這種的微妙而常寂，「有無二無」：怎麼叫有無二無呢?就是有殺、盜、淫，墮落到三惡道，這是個「有」;天、人、阿修羅、仙四趣，這叫「無」;那麼三惡道和四善趣這兩種，都沒有了。
他得著這真正的妙常靜寂這種的境界，「無二亦滅」：就是連「沒有三惡道、四善趣」的這個「無」也沒有了，也滅了。
「尚無不殺不偷不淫」：那麼什麼都沒有了，所以也就沒有不殺、不盜、不淫了。
「云何更隨殺盜淫事」：根本就沒有了，怎麼還能跟著這殺、盜、淫去跑呢?怎麼還會造出這種的業呢?那沒有的!
恭錄自《大佛頂首楞嚴經》淺釋