過去的祖師們，如天台智者大師、永明壽禪師、蕅益大師、徹悟禪師等，末了都歸於淨土，專門念佛。因為修其他宗，往往為了根器不適合，或者遇不到相當人指導，會出毛病、走錯路。念佛人，只要信、願、行具足，腳踏實地去念，既仗佛力，又仗人力，決不會走錯路的。所以說念佛法門最方便，最直捷。
修其他宗，都是仗自力，能斷惑才能證真。說起來很容易，實際上沒有相當功夫，不容易做到。修淨土法門有一種特別好處，可以帶業往生，到極樂世界之後，仗阿彌陀佛的力量，和觀世音菩薩、大勢至菩薩及其他諸上善人聚會一處，共同熏修。將來慢慢就可以業盡情空，由凡聖同居土，到方便有餘土;由方便有餘土，到實報莊嚴土;由實報莊嚴土，直到常寂光淨土，得見佛的真身。這是說根性淺薄的話。如果是上乘根性，無論生到任何一個佛土裡，都能圓見四土的。
念佛求往生的好處，只要生到西方極樂世界，就永遠不再墮落，永久不再造業，自己可以慢慢加功進行去修行，直至成佛度眾生為止。修其他宗固然也很好，任何人也不能毀謗。但是如修不到究竟處，仍然要墮落。
如過去無著、世親、師子覺三位菩薩，當初志同道合，同發願修唯識觀，生兜率內院見彌勒菩薩，言明誰先去時，到那裡再回來報訊。後來師子覺先圓寂，一去三年，不見回來報訊。過三年後，世親又圓寂，當他臨命終時，無著告訴他說：「你到天上見彌勒之後，無論如何，要回來報個訊。」世親去後，過了三年才回來。無著問他：「你為什麼過了這麼多時才回來?」世親說：「我到兜率內院，聽彌勒菩薩一座法，拜了三拜，繞一個圈子就回來了。因為那裡日夜長，不多會功夫，在人間就過了三年。」無著又問他：「師子覺現在何處，為什麼不回來報訊?」世親說：「他生天經過兜率外院，還沒有到內院去，就被五欲所纏，到現在還沒有見到彌勒哩!」無著聽說之後，生天很危險，於是從新發願，不生天，願生極樂(見智者大師《淨土十疑論》引證)。
請想，師子覺已是大乘菩薩位子，在天宮尚被五欲所纏，這是多麼危險的事!其他如修禪定功夫，如果超不出三界去，無論到任何一個天上去，待天福享盡之後，仍然要墮落，去隨業受報。
象《楞嚴經》上所說的無聞比丘，就是一個很好的例證。可是念佛人就沒有這種危險。不是有這麼兩句話麼：「饒你修到非非想，不如西方歸去來。」這是說就是生到四空天的非非想天，壽盡福滿，仍然要墮落，不如生到西方極樂世界，在九品蓮華台之中，縱然生到下下品，還可以慢慢證到上上品，比生到非非想天也強得多。
念佛期內，每天一開始要念《彌陀經》;常住里作晚課的時候，每天也要念《彌陀經》。念一遍，就是把西方極樂世界的依正莊嚴的境界，在心裡熏一遍，使在觀想上，成一種西方極樂世界的觀念。也象一部電影片子，念一遍，就等於把西方極樂世界的影子在心幕上放映一遍，日久天長，在六根上所接觸的，整個是極樂世界的最勝境界，妙相莊嚴。
在現時來說，雖然還沒生到西方極樂世界去，然而在心理上，卻早已被西方極樂世界的境界所包圍，人們的意識在無形中都沉浸在妙相莊嚴的氣氛里，將來臨命終時，熏業現前，平日所持誦的阿彌陀佛聖號，諸聖眾等，到這時會真的現身來接引你了。平日所憧憬、所縈迴的西方極樂世界的清淨妙境，在一剎那頃，也就化現目前了。
所謂「自性彌陀，唯心淨土」。眾生就是佛，佛就是眾生，莫不都是性分所具。心即土，土即心，莫不都是唯心所現，只看人念佛功夫如何。如果信願行堅固不移，自性和佛性打成一片，那麼當下自性即是佛性，佛性即是自性。佛具足無量壽，眾生也具足無量壽。佛具足無量光，眾生也具足無量光。阿彌陀佛有西方極樂世界依正二報、相好莊嚴，眾生也有依正二報、相好莊嚴。
在《阿彌陀經》裡說：「皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作。」從這句經文裡可以證明西方極樂世界的諸般境界，都是隨著阿彌陀佛的福德業相，唯心所現。如果阿彌陀佛能這樣顯現，眾生性和佛性是相同的，眾生又何嘗不能顯現呢?所以說在自性上就是彌陀，在唯心上就是淨土。在性分上並劃不出哪是眾生的邊界，哪是佛的邊界;在淨土上也指不出哪是唯心的，哪是非心的。
西方彌陀與自性彌陀，西方淨土和唯心淨土，都是一整個的。可是要明白所謂唯心，並不是所說的人們腔子裡那個六塵緣影的妄心，是說法法唯心。所說的自性，並不是說人身上四大假合的那個習性，乃是眾生所本有的自性。念佛人每天念《彌陀經》，對這一點要明白，把自己的信心堅固起來。