清成時
所謂淨土法門，就是法界緣起啊。什麼是法界?我們現前一念的心，不但不是一個東西，也不是一瞬間的意識。才有「能」起，就已是「所」緣，不是「能」緣，不得已勉強取名叫無相。但是虛空兔角，也有無相的名，而虛空有表現的相，兔角有斷無的相，不是真的無相，又不得已，勉強把這無相叫做真。因為它無相是真，所以十方三世的依、正、色、心、自、他、凡、聖等法，都在我現前一念無相的真心中，分明齊現。心無相就是真，隨心所現的一切萬法，莫不是無相就是真，所以在其中隨便拈取一毫末，都一一具足十方三世依正色心自他凡聖等法，而沒有多餘或欠缺。甚至一咳一掉，一名一字，無非是自心的全體大用。而在咳掉名字之外，更沒有一法可得，這就是所謂法界啊。什麼是法界緣起?聖凡都是這法界，不粗不妙，無減無增，與生死無關，與迷悟不相干。但悟是因為順著法界，就生出二種涅槃(有餘依無餘依);迷是因為逆著法界，就妄現二種生死(分段生死變易生死)。迷逆就有生死，法界分明就在，無奈眾生從未覺悟，所以始終不能了脫。諸佛菩薩憐愍眾生，從一真法界，生起種種的因緣，世外世間，不論種類大小，一介螻蟻，萬聖也要齊力救援。神力既然相同，慈心也是相等，但眾生迷逆妄現，所以受教化就不同。在諸佛菩薩的平等光明中，分有緣與無緣，以及緣中的深淺遠近的差異，緣分不等，教化就有順從和違背，如果沒有緣，引領也是徒勞，這就是所謂的法界緣起啊。所以建立教化的法門中，只論有沒有如意寶珠(比喻覺性)這一要義。如法華妙典，廣談過去世的因緣，先聖用四種解釋來闡明(因緣釋，約教釋，本跡釋，觀心釋)，而必定把因緣放在首位。由於緣的種種不一，所以教化的大網鋪張;由於教化的方式不定，所以佛的恩德能夠貫徹。由於恩的不可窮盡，所以能夠回歸自己，領取自己本有的珍寶。所以知道因緣，就是第一義理。這個宗旨啊，精研三藏經教，考察所有宗門，從娑婆忍土就包攬遙遠的十方世界，從末流凡夫就觀察到廣闊的三際(過去現在未來)，那麼求生淨土一法，確實是法界的第一緣起了。有人說阿彌陀佛的願力殊勝，超越各方世界，但是諸佛的誓願同等，度眾生同等，悲心同等，法性的大海中，哪有優劣不同呢?而千經萬論，都極力指歸極樂世界，十方佛的廣長舌，同聲勸贊無量光無量壽，為什麼呢?就是緣在罷了。為什麼說緣在，就是信啊。什麼是不在，就是不信啊。沒有了信，惡業就障礙。再說諸佛的四土(常寂光淨土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土)，前面三土，還有橫向的意義。至於凡聖同居土，大概只有縱向沒有橫向了。唯有極樂世界的凡聖同居土，綜合四土的橫向，所以有情眾生以凡夫的身份達到一生補處位，國土就是因緣生起而顯現合乎本性的法塵，佛身因為應化而見到法身真常，說法從眾鳥發出，而清淨佛音流傳深遠。總而言之，每一法都是圓融的，每一微塵都是究竟的。教海中沒有一個名相需要筌釋，法門中沒有一個因果可以比擬。但是這樣的希有，十方世界都難以聽到，而唯獨在極樂世界才有，為什麼呢?因為緣深罷了。緣為什麼深?是信深啊;緣為什麼淺?是信淺啊。而信根的淺處，總是凡情的束縛。諸佛度眾生，都是經過多生累劫，從凡到聖，不退是很難的。如今求生極樂世界，只要七天竭盡誠懇，十念傾心專注，就是陷入惡逆中，都能往生。才剛往生，便圓滿高踞三不退地位，並且見到阿彌陀佛，就是見到十方諸佛;生到極樂世界，就是生一切剎海。甚至是阿彌陀佛的一線光，極樂世界一微塵，都能在其中頓時證到十方三世依正色心自他凡聖等法，而不超出剎那際三昧(極短促)。那麼諸佛度眾生是那麼難，阿彌陀佛度眾生是這麼容易，為什麼呢?因為緣久罷了。緣為什麼久?就是信久啊。緣為什麼近?就是信近啊。信緣的近，是時間分限的。如上所論，主要是專門注重有緣。緣深，那境界就難以想像，不是十地等覺菩薩能夠揣測的。緣久，那神力就迅速，不是三祇百劫(極漫長)可以倫比的。總之，阿彌陀佛沒有增加我的心啊。我心一念離絕凡塵，所以沒有聖凡;我心萬法頓時圓融，所以沒有四土;我心不屬於時劫所限，所以沒有十世剎那;我心不屬一方一角，所以沒有微塵剎海。我哪裡有欠缺呢?只是仗著阿彌陀佛增上因緣，才顯發真心罷了。所以淨土一門，最簡最妙，只是用現前一念無明業識的心，專稱阿彌陀佛名號，一心不間斷，沒有不親證親到的。但只怕法門的戲論難忘，生死的心情不迫切，或拿著摩尼(如意)寶珠卻當作瓦塊，或用指爪去抓虛空。或摳眼瞖使眼睛明亮，或忙於傳經口乾舌躁。如此類推，不管是對是錯，總不是暢達佛的本懷;無論信心還是疑惑，都不能成就三昧。其中偶然有點大智的，知進知退，知存知亡，而沒有遇到真正的善知識，沒有得到圓滿徹悟，沒有窮盡極致，沒有學到根本要解，想登上永明延壽大師(宋末五代時期的人，淨宗六祖)的殿堂，進入楚石梵琦禪師(元明時期的人)的屋室(比喻達到兩位高僧的境界)，在五濁惡世中，闡揚難信的淨土宗，卻不是隨便的事。昔日靈峰老人(蕅益大師)，選定《淨土十要》一書，刻印還沒有完，乙未年以後，印刷板就散失了。成時我暗自以為淨土的書，只有這十種是盡善盡美，所以加上點評，稍作整理，私自把《觀經初門》，《彌陀行儀》，這二種附在後面。裝訂後，倡導流通，而有發大心的信眾就來一起完成了。於是成時我合掌禮拜，重新告白說：「淨土持名一法，有三大要點。一者，六字洪名，每一念之間，欣願和厭離具足。如出幽暗的牢獄，投奔帝王家，每一步之間，欣願和厭離具足。所以萬緣糾纏都放下，眾苦堅忍不回頭，高高置身在蓮華中，便是約定了芬陀利華(白蓮花)。而娑婆的蠅蛆糞土，太驚恐太可怕。二者，參禪一定不能沒有淨土作為防範，一旦退墮哪能不寒心?淨土一定不能加入禪機，凡情意識稍有可乘，禪淨二門就都破滅了。如果能專修淨業，不必再涉及其它宗門。冷暖自知，何必強求諍論。三者，一句阿彌陀佛，不是大徹大悟不能完全提起，而最愚笨的也沒有一點欠缺。倘若有一點分別，便成了大法的魔殃。只是可貴一心受持佛號，哪還羨慕那依稀的解悟?就像乞丐見到小利太低劣，要趕緊徹底的放下。棒打石人頭朴朴響，只論實實在在。以上三個要點，很切合今天的實際，倘若能真實的指點迷津，我願意捨身供養。十方三世佛，都聽到證明我這話。」(《淨土十要序》)
清行策(蓮宗十祖)
念佛三昧，由來已久了。雖說是功效高容易進，但末法時期的修行人，罕見有獲得靈驗的。原因是信願不專一，不能導引他的善行，總合歸向淨土啊。如今既然廣泛邀請有善根的伴侶，同修淨土法門，如果不是仔細思考後發心，怎麼知道出苦的要道?凡是有相同志願的人，參預這個法會，必須具有真實信心。如果沒有真信，雖然念佛持齋，放生修福，只是世間善人，受報轉生善處享受世間快樂。正當受快樂時，就是造業，造業以後，必然墮落惡道受苦，正眼看他，比那一闡提(斷善根)旃陀羅(最低賤)等輩，僅差一步而已。這樣的信心，哪裡是真實的呢?所謂真信就是，第一要相信「心佛眾生，三無差別」，我是沒有修成的佛，阿彌陀佛是已修成的佛，但覺性是沒有差別的。我雖然迷惑顛倒，覺性並沒有消失;我雖然不斷輪迴，覺性並沒有動過。所以說一念回光反照，便同本有的一樣啊。其次要相信我是理性佛、名字佛，阿彌陀佛是究竟佛，心性雖然沒差別，地位卻有天淵的不同。若不專念阿彌陀佛，求生極樂國，必定隨業力輪迴，受苦無量無邊。所謂法身輪迴五道，不叫做佛，叫做眾生了。再其次要相信我雖然業障深重，長久處在苦的世界裡，卻是阿彌陀佛心內的眾生。阿彌陀佛雖然萬德莊嚴，遠在十萬億佛土之外，卻是我心內的佛。既然是心性沒有差別，自然感應道交，如磁石吸鐵，沒有什麼可疑的。所謂「憶佛念佛，現前未來必定見佛」，距離佛就不遠了啊。具備了如上所說的真信，雖然只有一毫的善念，一微塵的福德，都可以回向西方極樂世界，莊嚴淨土。何況持齋守戒，放生布施，讀誦大乘經典，供養三寶，種種善行，怎麼能不夠淨土資糧呢?但因為信得不真，於是就淪為有漏功德。所以如今的修行，沒有別的技巧，只是在十二個時辰中，增加這三種真信，那一切的作為，就功不唐捐了。(《勸發真信文》)
七天持名念佛，貴在一心不亂，沒有間斷沒有雜念，不是一定要以快念多念為勝啊。但不緩不急，緊密持念下去，使心中一句佛號，歷歷分明，穿衣吃飯，行住坐臥，一句六字洪名，綿密不斷，如呼吸一樣，既不散亂，也不沉沒。這樣的持名，可算是在事相上能一心精進的了。若是能體會到萬法如一，沒有兩種相。所謂眾生與佛不二，自己與他人不二，因與果不二，依報與正報不二，淨與穢不二，苦與樂不二，忻願與厭離不二，取與舍不二，菩提與煩惱不二，生死與涅槃不二。這些對立的兩種二法，都是同一相，一道清淨，不用勉強安排，只是如實體會。體會到極處，與自己的本心，忽然契合，才知道穿衣吃飯，總是三昧，嬉笑怒罵，無非都是佛事，一心或亂心，終究成為戲論，十二個時辰中，要找到絲毫的差異相也不可得。這樣的了悟通達，才是真正的學道人，一心精進持名念佛啊。前一心(事一心不亂)似乎很難其實容易，後一心(理一心不亂)似乎容易其實很難，只要能前一心的，往生必定無疑，同時能夠後一心的，上品可以達到。不過這兩種一心，都是博地凡夫邊上的事，凡是有心的人，都可以修學。同堂的出家在家，各自須要努力身心，近的就是七天內，遠的就是一生中，常有這樣的信，常修這樣的行。縱然不能證悟，種的因也很強，蓮華宮中托生的品位，一定不在中下了。(佛七法會開示)