明傳燈
楊次公（宋朝楊傑）說「愛不重，不生娑婆。念不一，不生淨土」，對娑婆世界有一點愛放不下，那麼臨終就被這愛牽引，何況更多愛呢？對極樂世界有一點念不專一，那麼臨終就被這念轉移，何況更多念呢？這個愛戀，有輕的重的，厚的薄的，正報的，依報的。列出這些名目，其中有父母妻子、兄弟朋友、功名富貴、文章詩賦、法術技藝、衣服飲食、房屋田園、林泉華草、珍寶玩物，不能細說。有一樣東西不能忘，就是愛；有一念不能放下，就是愛；有一愛掛在心上，念就不專一；有一念不歸向專一，就不能往生淨土。
有人問：減輕愛有辦法嗎？
回答：減輕愛，莫過於專注一念。
問：專注一念有辦法嗎？
回答：專注一念，莫過於減輕愛。因為念不專一，所以心散亂就有各種緣產生；心散亂有各種緣，於是追逐外境紛亂奔忙產生了。娑婆世界有一境界，眾生就有一妄心；眾生有一妄心，娑婆世界就有一境界。各種緣的內動，心就向外奔忙，心境互動作用，紛亂如塵沙。所以想要減輕那愛，不如杜絕那境界，所有境界都空了，萬緣就寂滅了；萬緣都寂滅了，專注一念自然成就；專注一念既然成就，愛緣就都盡了。
問：杜絕境界有辦法嗎？
回答：所謂杜絕境界，不是清除所有，也不是閉眼不看啊。當下的境界明白它是虛幻，體會本源而空無所有啊。萬法本來不是實有，有的是情識；所以情識在物就在，情識空物就空，萬法都空了，而本性就現前了；本性現前，而情識就息止了，自然而然，不是勉強的。《楞嚴經》所謂的「見與見緣，並所想相，如虛空華，本無所有。此見及緣，原是菩提妙淨明體，云何於中有是非是」，所以要杜絕外境，莫過於體會到萬物的虛幻；體會萬物的虛幻，情識就自然斷絕了；情識斷絕，愛就不生起，而萬法唯心現前，念的專一就成就了。所以《圓覺經》說：「知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次。」這兩方面的一去一來，是不容有一點間隔的；那功效的快速，就像鼓槌敲鼓只是一瞬間。學道的人，應該在這地方用心。
問：減輕愛已經明白了，專注一念怎麼做？
回答：專注一念的道理有三個，叫做信，叫做行，叫做願。
一、求生極樂，以誠信為開始。必須遍讀大乘，廣學祖師的教法，凡是講解淨土的書，都須要了解弄懂，領悟到極樂世界原本就是我唯心的淨土，不是別的什麼土。了悟到彌陀原本就是我本性中的佛，不是別的什麼佛。
二、修行的人，行門有二種，一是正，二是助。正行又有二種，一是稱名，二是觀想。稱名，如小本《彌陀經》上說的，七天持名，一心不亂。一心有「事一心」、「理一心」的不同，比如口裡念佛名，心繫念在淨土的緣，聲聲相續，心心不亂。如果心有妄想，就要約束收回。這須要發起堅定的心，斷除來世的念頭，拋開世間的事，放下攀緣的心，使專念的心漸漸增長。從短暫到長久，從少到多，一天二天，甚至七天，畢竟要成就一心不亂而後已，這就是事一心啊。如果明白這個理，那麼極樂世界的淨因成就了，臨終的正念是必然的。親眼見到阿彌陀佛，垂手來接引，往生淨土必然無疑了。理一心也沒有別的，只是在事一心上，念念清楚，能念的心，所念的佛，三際（過去現在未來）平等，十方互相融會，不是空不是有，不是自己不是他人，無去無來，不生不滅。現前一念的心，便是未來的淨土。雖念卻沒有念，沒有念就是念。沒有生就是生，雖生卻沒有生。在沒有什麼可念的狀態中，猛烈地念佛。在沒有什麼可生的狀態中，猛烈地求往生。這是在事一心中去明白理一心啊。其次是觀想的人，就如《觀無量壽佛經》上說的，境界有十六種，觀佛最切要。應當觀想阿彌陀佛一丈六尺高的身軀，好像是紫磨黃金色的像，立在華池上，作出垂手接引的樣子。那身軀有三十二種大人相，相有八十種隨形好。這二種正行，應當相互配合進行。凡是行住坐臥時，就一心稱佛名號；凡是盤坐時，就心心觀想佛相。經行累了，就盤坐觀想佛相，坐夠了，就經行稱佛名號。如果在四種威儀（行住坐臥）中，修行不間斷，往生淨土必定無疑了。助行也有二種。一是世間的修行，如孝順父母，修行世間的仁慈，慈心不殺，守持戒律。一切利益之事，如果能回向西方淨土，無非都是助道的修行。二是出世的修行，如六度（六波羅蜜）萬行，種種的功德，讀誦大乘經典，修各種懺法。也須要用回向心來助修，無非都是淨土的修行啊。更有一種微妙的助行，當遇到各種因緣外境，處處用心。如見到眷屬，應當把他們想成西方淨土的法眷。用淨土法門開導他們，使他們減輕愛能專注一念，成為將來永遠的無生眷屬。如果生起恩愛時，應當想到淨土眷屬，沒有情愛，一旦往生淨土，就遠離這情愛了。如果生起瞋恚時，應當想到淨土眷屬，沒有煩惱，一旦往生淨土，就出離這瞋心了。如果受苦時，應當想到淨土，沒有眾苦，只有各種的樂。如果享受樂時，應當想到淨土的樂，無邊無際。凡是遇到各種因緣外境，都用這樣的想法推廣開來，那一切時間地點，無非都是淨土的助行啊。
三、所謂『願』，就是淨土的航船，要把『信』作為船舵，『行』作為船櫓，『願』作為風帆。沒有船舵就沒有指南，沒有船櫓就不能航行，沒有風帆就不能乘風破浪快速到達，所以行是表明願啊。但是願有通有別，有廣有狹，有遍有局。通，如古大德訂立的《回向發願文》；別，就是各自隨自己的意願。廣，就是四宏誓願，上求佛道下化眾生。狹，就是量力而行，決定往生；局，如課誦有定時，隨眾一起發。遍，就是時時發願，處處表明心跡。但須要大體符合四宏誓願，不能隨心所欲胡亂訂立。有這樣三種法，可以往生淨土，快速見到彌陀了。一切淨土法門，不過如此了。（《淨土法語》）
清智旭（蓮宗九祖）
怎樣才是念佛門中的向上一路（徹悟境界）？怎樣才能離四句絕百非（參禪指南）？怎樣才是念佛人最後的極則（最高準則）？怎樣才是淆訛處腦後一錘（打禪機的話）？希望和尚將常說的「自性彌陀，唯心淨土」等話，先放一邊去，看看如來的境界，快說一番，震動大千世界。
智旭回答說：向上一著（指徹悟），不是禪不是淨，就是禪就是淨。才說要參究，就已經是轉為下根了。如果真是大丈夫，自然應當真的相信這心能作佛，這心就是佛。只要有一念與佛有相隔，就不叫念佛三昧。若是念念與佛無間，何必再問念佛的是誰？淨土至極的準則是，沒有念外面的佛，是所念的念，沒有佛外面的念，是能念的佛。正當下手時，就不落進四句百非，全身投入了。只要見到阿彌陀佛一毛孔的光，就是見到十方無量的諸佛。只要往生到西方極樂世界一佛的國土，就是往生到十方諸佛的淨土，這就是向上一路。若是捨棄現前的彌陀，另說自性彌陀，捨棄西方淨土，另說唯心淨土，這是淆訛了公案。經上說：「三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。」這是腦後一錘。只要能深信這一法門，依信生起願，依願生起行，那就是念念流出無量的如來，一坐遍滿十方微塵的國土，轉大法輪（說法）。那光芒照古照今，不是分外的事，哪裡止是震動大千世界呢？
至於念佛法門，沒有別的奇特，只是深信力行為要旨罷了。佛說：「若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。」天台大師說：「四種三昧，同名念佛。念佛三昧，名為三昧中王。」雲棲大師說：「一句阿彌陀佛，該羅八教，圓攝五宗。」可惜如今的人將念佛看做淺近的勾當，認為是愚夫愚婦的工夫。所以信既然不深，行也就沒有力量，終日忽忽悠悠，淨土的功夫不能成就。有人巧設方便，想要深切表明這念佛三昧，動不動用參究「誰」這個字作為向上一路。卻不知一念現前的心，本來就是離句絕非，不需要特意去離去絕。就是現前一句所念的佛，也本來就是超凡情離知見的，哪裡需要說妙說玄呢？只是要信得徹底，守得穩當，一直下念去。或一晝夜念十萬，或念五萬三萬，以決定的數字不少為準。用盡一生，誓死不改變，那這樣還不能往生的話，就是三世諸佛打誑語。一旦往生，就永無退轉，種種的法門，全都現前了。切忌的是今天張三，明天李四，遇著教下的人，又想尋章摘句搞研究；遇著宗門的人，又想參究問答搞禪機；遇著修律的人，又想搭衣用缽。這是哪一頭都不了，哪一筆帳都算不清，哪裡知道念熟了阿彌陀佛，三藏十二部極致的法則教理，都在裡面了；一千七百個公案，向上的關鍵，也在裡面了；三千威儀，八萬細行，三聚淨戒（攝律儀戒擇善法戒攝眾生戒），也在裡面了。真能念佛，放下身心世界，就是大布施；真能念佛，不再生起貪瞋痴，就是大持戒；真能念佛，不計較是非人我，就是大忍辱；真能念佛，不有一點間斷夾雜，就是大精進；真能念佛，不胡思亂想，就是大禪定；真能念佛，不被其他歧途迷惑，就是大智慧。試著檢點自己，對於身心世界，還沒有放下；貪瞋痴的念頭，還會自然生起；是非人我的計較分別，還自然掛懷不忘；間斷與夾雜，還沒有除盡；妄想的賓士，還沒有永遠消滅；種種其他歧途，還能迷惑志願，就不是真的念佛啊。要到一心不亂的境界，也沒有其他法術。最初下手，須要用念珠，記得分明，制定課程，決定沒有缺失。久久純熟了，不念自然就在念，然後記數也可以，不記數也可以。如果是初發心的人就要說好看的話，要不著相，要學圓融自在，總是信得不深，實行不得力。就算你講得十二分教理，懂得一千七百個公案，那都是生死岸邊的事，臨命終時，決定用不著。（《靈峰宗論》）