慈悲喜舍是修道的基礎
慈悲喜舍沒有夠的時候，要越多越好。
◎一九八四年四月廿六日開示
修道人，一定要培養四無量心。有了四無量心，才能教化眾生，令眾生離苦得樂。修道人若無四無量心，就與道相違背，就是修了八萬大劫，離佛道尚有十萬八千里。
四無量心是修道人應具有的基本條件。何謂四無量心?就是慈悲喜舍。無量就是沒有限量，不半途而廢，不中道自畫，得少為足，認為夠了。其實慈悲喜舍沒有夠的時候，越多越好，應把它推而廣之，擴而充之，達到止於至善的境界。
(1)慈能予樂。我們是否給了眾生快樂?若是沒有，那就是沒有盡到慈心。應該朝向「無緣大慈」的目標邁進，不但同情人類的遭遇，而且也要同情動物的遭遇。如有不幸的事情發生，要即時伸出援手，幫助他們脫離苦海，這是佛教徒應該做的事。不要存著隔岸觀火的心理來觀賞，那樣就失去佛教的救世精神。佛教是慈悲為懷，方便為門的宗教。
(2)悲能拔苦。我們能不能拔除眾生的痛苦?若是不能，那就是沒有盡到悲心。應當有「同體大悲」的思想。也就是人溺如己溺，人飢如己飢的精神，佛教以悲為宗旨，悲就是憐愍的心;與儒家所說的「悲天憫人」不謀而合。由此可知天下聖人的思想，同出一轍，沒有離開惻隱之心。佛教主張慈悲，儒家提倡忠恕，心心相同，這是宗教的髓，如果不如此，那就同於異說外道。
(3)喜是喜心。我們是不是歡喜學佛法?有沒有生憂愁起煩惱，或者鬧情緒?如果有的話，趕快糾正，不可任性發展。若有半點習氣存在，在七情六慾上用功夫，那就是錯誤觀念。要知道這種觀念錯不得，否則後果不堪構想。
(4)舍是舍心。我們有沒有舍心?如果有，是大還是小?是一時還是永遠?舍就是發心給予眾生快樂，拔眾生的痛苦，扶人困危，會生起無限歡喜，但不可執著。做完之後，統統把它忘掉，不可留記心頭。如果執著不忘，那不是菩薩的願行。要有施恩不求報的胸襟，才算是真正的佛教徒。