na mo a mi tuo fo南 無 阿 彌 陀 佛
現在的人們
大部分都是顛倒過一生
-01-
兩個人非常渴，喝同一口井水時，一個用金杯，一個用泥杯。
前者覺得自己富貴，後者認為自己貧賤;
前者得到了虛榮的滿足，後者陷入無謂的煩惱中。
他們都忘了，自己需要的是「水」，而不是「盛水的杯」。
其實，不論是「虛榮的滿足」也好，「無謂的煩惱」也好，都是屬於「觀受是苦」。
我們一個人會起煩惱──你為什麼會起貪煩惱、嗔煩惱、嫉妒心、高慢心呢?
因為你心中有顛倒，所以你會起煩惱。
你要是不起顛倒，你不可能會有煩惱。
你說為什麼佛菩薩沒有煩惱?
因為他們心中沒有顛倒。
所以你只對治煩惱是不夠的，你要先把煩惱的根源消滅，因為煩惱的根源來自於顛倒。
我們對身心世界，產生一種習慣性的顛倒，就是常、樂、我、淨四種顛倒，所以我們應該要去修正這種顛倒。
這四種顛倒，我們分成二類：
觀身不淨、觀受是苦是從受用上而生起的顛倒;
觀心無常、觀法無我，是從知見上而產生的顛倒。
受用當中有"所受用"跟"能受用"。
所受用是身，能受用的是受。身為有情眾生，我們「所受用」的第一個就是你的色身。
你說：誒，外面的環境。外面的環境只是其次的，依報;
真正的正報，還是你自己這個色身眼耳鼻舌身。
我們過去的業力創造這個色身的時候，可能是男人身、或者女人身，我們習慣性的想法會認為這個色身是清淨美妙的。
因為這樣的顛倒，就產生愛著的心理。
當我們愛著自己叫身見，愛著別人的身體叫淫慾。
這怎麼辦呢?佛陀說：要修習觀照，來看到真相。
我們應該觀察我們的色身，是種種不淨物，充滿於身內，常流出不止，如漏囊盛糞。
就是說你先觀察內身的不淨，再觀察外身的不淨。就是這個不淨觀是先觀察內身，就是你先把你自己的這一層皮剝開來、把你的肉也剝開來，你看到你自己色身內部是心、肝、脾、肺、腎、膿血、屎尿等等，我們從身體的內部，找不到一個乾淨的東西，我們只是被外面這一層皮所迷惑。
所以我們要看到內身的不淨，這是第一點，你要相信你的內身是沒有乾淨的東西存在的。
第二個常流出不止，如漏囊盛糞，這個不淨不是經常留在裡面，它會透過九孔，白天晚上流出不淨物，所以你外表的外相也是不淨。
所以我們經常思惟內相不淨、外相不淨，慢慢慢慢我們就會看到我們色身的真相──它是一個不清淨的臭皮囊。
這個時候你心中的身見跟淫慾的煩惱就自然淡薄，因為你的煩惱是從顛倒引生的，你消滅了顛倒，就消滅了它的作用。
第一個，就是你要對你所受用的色身，這個不淨的顛倒加以對治。
第二個，你這個能受用的受，觀受是苦。
我們的心跟外境接觸的時候會產生一種感受，比如說一個喜歡睡覺的人，他為什麼喜歡睡覺呢?
其實他不是喜歡睡覺，因為你的心跟睡覺接觸的時候，會產生快樂的感受，你是喜歡那個睡覺的感受。
說：誒，你為什麼喜歡吃東西呢?因為你喜歡吃東西所產生的那個樂受。
但事實上我們要思惟：
其實這個受完全是痛苦的，痛苦的果報，是苦;安樂的感受，是無常敗壞之苦;不苦不樂，是遷流之苦，所以感受是談不上快樂的。
所以這個觀身不淨、觀受是苦是對治我們受用上的貪愛煩惱，這個是比較粗的。
其次，我們要對治我們知見上的煩惱。
「觀心無常」，心起的念頭，一彈指就有幾百個念頭，幾百個念頭就是幾百個生死種子。
「觀法無我」，萬法找不出一個能夠常一不變的主宰。
人的一生，都生活在五欲六塵的追逐里。世間什麼是我們的?世間有沒有永遠存在的東西?
所謂「真理」，必須符合「本來如此、必然如此、普遍如此、永恆如此」這四個條件。
「無常」，就是如此。
因為「生死事大，無常迅速」，所以會精進修行;生理細胞有新陳代謝的無常，因此能常保身體的無限活力;「長江後浪推前浪，世上新人換舊人」，人事的新舊更遞也是無常的變化，如此社會有機體才能常顯生生不息的青春生機。
世界上的一切事物，不但「無常」，而且「無我」。
所謂「我」，是恆常不變的實體，具有自我主宰的功能;然而，世界上有沒有能單一獨立、自我存在、自我決定的永恆事物?當然沒有!
能夠明白這些真理，人生才能如行雲流水般自由自在、任運逍遙。
就是我們這一念心，有一個「我執」，我們所受用的法有「法執」，所以我們透過無常、無我的智慧，觀察生滅變異，虛偽無主。
能念的心沒有一個真實的自我，所念的法是唯心所現的，也是如夢如幻的，這個無常、無我的智慧，就破除我見的顛倒。
所以一個是對治貪愛的煩惱，
一個是對治我見的顛倒，
這個就是一個出離三界的法門。
-02-
一失人身 萬劫不復
血塗——畜生道的因果業力
愚痴是畜生的因。
愚痴糊塗、心行不善的，來世就墮畜生道，變成畜生。
畜生的死，很少有善終的，死的時候都是流血，所以畜生道叫血途。
畜生的死，不是被人殺害，就是互相殘殺，所謂弱肉強食。
不但野生的畜生被人殺害，家裡面養的也被人殺害，當作菜把它吃掉，都免不了流血，都不得好死，都死得很悽慘，血途!
畜生法界
畜生沒有個理性──就因為有個「貪」字。
畜生好貪，多而無厭；
將黑作白，是非莫辨。
前邊所講的七個法界(佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界、阿修羅法界、人法界)，都是好一點的法界，可以試一試，到那兒去作一作戲去。
唯獨現在這三個法界(畜生法界、餓鬼法界、地獄法界)，這不可以嘗試的，不可以去試試看的。
你試試看，恐怕就跑不出來了。「一失人身，萬劫不復」，你把這個人身失去了，一萬個大劫恐怕也再得不著人身，所以這是很危險的。不可以好像作戲那麼樣去作一作這個戲。
這畜生不是一類的畜生，畜生也有百千萬億，種類不同，有飛的畜生，有走的畜生，有水裡頭的畜生，有旱陸的畜生，有虛空的畜生。你看這個畜生，單單那飛的畜生，就有百千萬億種不同類的樣子。這飛的眾生有這麼多，那麼走的畜生呢?也不少。小的，老鼠是很小的畜生;大的，這個大笨象是大的畜生。這個鹿、熊、馬、牛，都是很大的畜生。在陸地上的畜生，也有百千萬億種。在水裡的畜生，有水狗、水牛、水馬、海裡頭的豬，也有百千萬億種。
我們人恐怕沒有法子完全都知道;就研究物理、化學的，研究生物學的、動物學的這一些個人，無論你是個博士，是個什麼士，是個專家，都沒有法子完全知道的。
你知道一千種，那一千一百種的，你就不知道了。你知道一千一百種，一千二百種那個，你又不知道了。那麼你說你完全知道，你怎麼就知道，比你知道的，再沒有更多的呢?這你又不知道了，所以沒有法子完全知道。就這個畜生的種類，我們人就沒有法子知道。爬的畜生，好像就單單蟲類，你都不知道有多少種類。所以這個世間上，你看是不是重重無盡呢?是不是無盡重重呢?
這一些個畜生，都是從什麼地方變的畜生呢?只是從一個字變的畜生──貪!
「畜生好貪」：好貪，就是無論什麼，都是多多益善，少少不行。
所以說「多而無厭」：因為它多而不厭，所以「將黑作白」：黑的，它也不知道是黑的，它說：「喔!這是白的。」
將黑作白，這就表示它沒有理性了。
沒有理性，就是貪多;無論什麼都貪多，甚至於狗屎，它也貪多。像那狗吃糞，它愈吃愈多一點，它就最好了。那麼邋遢的東西，人一看：「喔!那怎麼吃法呢?」它就愈吃，愈覺得愈香愈甘美，就是這樣子，多而無厭。
將黑作白，不好的，它也認為好，什麼它都貪多。甚至於有病，它也貪多一點病，一個病它嫌不夠，要兩個病，吃藥它要吃多一點，這都是貪多。
「是非莫辨」：它也不知道對，也不知道是不對，是非都不辨了，不清楚了，這就是沒有理性了。怎麼搞得它沒有個理性呢?就因為有個「貪」字。
有這一個貪字，就糊塗了，就無明蓋覆了;
無明把它蓋住了，什麼它也不知道。
所以我們人不要貪，不要說：「錢多，出家人不貪財──愈多愈好。」你貪多就有危險。
貪多，就容易變畜生，我告訴你!說是：「那我們出家人不會墮落的。」不會墮落?你若不依照佛的戒律去修行，墮落更快一點。
所以古來人有那麼一句話，說：「地獄門前僧道多。」都在那等著要到地獄去。那個貪心的老道、貪心的和尚，都在地獄門前等著，說：「快點教我墮地獄囉!快點教我先進去囉!進去很好玩的，在裡邊!」他覺得那個地方是很好玩的地方，所以他要去。去到那兒就知道不是很好玩的地方。
◆ 五逆重罪與無間地獄 ◆
問：有出家師父說不能養狗，也不能餵食流浪狗，是對嗎?
答：不能養狗是站在菩薩戒，如果你以寵物的心態在養狗就不對了。第一個，你會有貪心，第二個，狗跟這些貓或狐狸，它會去吃小動物，所以這樣就犯殺生了，並不是叫我們不要養狗，而是怕你犯菩薩戒，但是如果站在菩薩道，這些流浪狗沒得吃，你幫助它，這才是菩薩道，所以去幫助它是應該，只是你幫助它，不應該用葷的給它吃，你要一開始練習，加奶油，現在有葷的味道的那些，那些食物，慢慢它就喜歡吃，但是吃，不能跟它建立感情，就是一直要度它，希望它脫離畜生報等等。
《楞嚴經-四種清淨明誨》視頻讀誦
