《往生論注》2016第二講(1)
諸位大德比丘，諸位居士同修，請看論文：【 我依修真實功德相。說願偈總持，與佛教相應。 】這在我們的科判當中還是屬於序分的第二層次，叫發起序。這個發起序的偈子，是繼歸敬序之後有一個成上啟下的作用，來說明如何成就這個優婆提舍。成上就是成就上面三門，禮拜門、讚嘆門、作願門，來開起下面的觀察門和回向門。
「我依修多羅」，就是天親菩薩自敘，我作這個《優婆提舍願生偈》是根據佛的聖言量來抉擇、料簡、討論《無量壽經》的法義，這個偈子就要與經典的法義相應，才能夠成為優婆提舍，作為佛的十二分經其中的一個題材，也就屬於佛法的一個組成部分，這樣才有資格成為優婆提舍，這就成就這個優婆提舍的名。那成就上三門起下二門，這裡提出了「三依」，依修多羅是怎麼一個依法?
這裡提出「何所依」，第二是「何故依」，第三是「云何依」。曇鸞大師闡發微言大義都很微細，層層剝筍。何所依就是所依的對境是什麼，所依的修多羅，佛所說的經教。何故依，為什麼要依修多羅。這就是表明修多羅是「真實功德相」，修多羅乃是釋迦牟尼佛契證諸法實相，證得一切種智，從實相般若當中生起來的文字般若。這裡是真實功德相，真實就是它的體性，佛證到了法界的真相，證得真相自然生起了功德相，這功德相就體現為佛得一切種智，這是他的智慧層面說。從他的德用方面說，成就大慈悲心。從他的功能作用上來說，又具有果地上的十種智力、四種無畏、種種辯才、十八不共法，具有諸如此類這些功德之相，值得我們去作依據。云何依，這就談依修多羅的方法，就從修多羅當中，從它的原理、宗旨，來提煉出五念門的修行方法，這五念門修行方法就是跟《無量壽經》修多羅的法義相應的，所以這個偈子就是成就上面三門，生起下面二門。
《往生論注》2016第二講(2)
以後法藏菩薩自己就得到了天眼通，他自己就憑自己的力量就能去一一觀察，一一觀察就把他方世界的淨土的所有的精華，好的一面全都攝受過來了。看到他方世界沒有三惡道，所以他要發我的剎土也沒有三惡道。他方世界有無量的光明，我的剎土也要無量的光明。他把這些精華都攝受過來了。然後以悲心又考察他方世界的穢土，像我們娑婆世界這樣的。我們娑婆世界的穢土有種種的缺陷，種種的污穢，他要把他方世界穢土的不好的東西，要剔除、要摒棄掉。所以他攝取精華的目的，是給一切往生者的快樂。剔除他方世界不好的地方，是拔一切眾生的苦，所以他的發願還是圍繞著拔苦與樂的這個核心來做的。那拔苦就是悲心，與樂就是慈心，也就是大慈悲心的一種表達。
阿彌陀佛在因地當中，為什麼會生起這樣的功德莊嚴、清淨的功德?是見到三界，穢土才有三界，「是虛偽相」，眾生的虛妄的心裏面顯現的相狀。就好像在做夢，做了一個夢，自己在夢中意識不到自己在做夢，等意識到了就醒過來了，那個夢也就沒有了。眾生都在無明大夢裡面，在夢境裡面，在虛妄相裡面，他認為很真實。實際上這是虛妄之相，由他的妄心顯現的相，「是輪轉相」。就在這個妄心當中造出的虛妄的業，得到了虛妄的三界，無盡的輪迴，他在輪迴裡面出不來。
而且這個輪迴不是短時間的，是永劫的輪迴，「是無窮相」。今生為人下輩子做畜生，畜生又做人，做人可能生天，生天又下了三惡道，三惡道可能又生到天上，就在這個輪迴裡面，像井桶子一下子高、一下低，總之離不開這個井口，「如蚇蠖循環」。蚇蠖是一種蟲，是飛蛾前面的幼蟲，它身體很細長，蚇蠖怎麼走的呢?它就縮下身子再伸直一下身體，再縮一下，再伸一下，叫屈伸。在那裡一伸一縮，基本還是在原地打轉，很難往前走多少。就好像人往前走一步又退一步，走一步又退一步，那能走到哪去呢?眾生的輪迴就是這個樣子，並且「如蠶繭自縛」。
這表明眾生是邪知邪見，邪知邪見就好像這個蠶。蠶吐絲，吐絲的目的是為了保護自己，它要作繭，但是常常作繭自縛。好像保護自己，但是困在裡面了，困在裡面很難逃命。別人把繭往開水一煮，就嗚呼哀哉了。眾生不知道真正的快樂、幸福在什麼地方，也不知道真正保護手段在什麼地方。常常講如蠶吐絲、如蛾赴火，飛蛾赴火奔向光明，誰知道被火燒死了，這叫愚痴，他不了解怎麼出來的方法。所以在法藏菩薩眼裡就生起大悲哀之心，悲憫一切眾生，是用自己的無明的惡業，締造了這樣虛偽無窮的三界。這三界整個的是顛倒的、不清淨的。
所以法藏菩薩悲心就發願，要安立這些三界的眾生「於不虛偽處」，不虛偽處就是一真法界處。「不輪迴處」，就永遠擺脫生死輪迴寂滅之處。「於不無窮處」，就在這個解脫的彼岸，來得到「畢竟安樂大清淨處」，稱為畢竟安樂，不是一般的安樂了。畢竟安樂唯有大涅槃才能夠當得起了，也唯有大涅槃的境界才是大清淨處，才能給與一切眾生究竟的安樂。是由這樣的大慈悲心，就發起了這個清淨莊嚴功德。這個已經不是談因地當中發願，而是談果地上已經成就了。這種成就就是清淨的特質，不可破壞、不可染污，因為它本身是法性的一種表達，法性是不可破壞的、是不可染污的。不像我們輪迴的對境，這個三界是染污之相，是由於我們有煩惱才生起了這三界，是破壞之相。是由於我們念頭生住異滅，所以我們感到的這個三界，也必然就有無常敗壞、成住壞空的相狀。
所以就要觀察，「觀」就是觀察，「彼」就是彼岸的西方極樂世界。「觀彼世界相」，極樂世界這個名稱的安立，也是為度三界眾生所施設的，如果從究竟的清淨來說是常寂光土。但為了接引眾生，要建立時間和空間的坐標。「世」就是時間，「界」就是空間。如果離開世界、時間和空間，想接引我們還在時空態里的眾生，佛就沒有辦法對接。所以就得要指方立相，有一個距離娑婆世界十萬億佛剎之遙遠的西方，指示這個相，這個相還有空間的距離，這就是界。然後還要說時間的概念，「阿彌陀佛成佛已來於今十劫」，又有時間的概念。建立這樣一個時空態，這就叫世界相。但這個世界相本質上是清淨的，是從實相空性裡面升華出來的，他的特質就有大安樂的特點。這個清淨相具體的展開，會在下面十二個偈頌裡面加以詮釋。
這裡從總相來說是「勝過三界道」，這個「道」就是通達的意思，透過這個道能通達一個地方去，用這個道來表明因果的法則。造了什麼因就會結相應的果，這叫由因推果。還有由果溯因，獲得這種果，一定是酬答因地的某種因。「通因至果，通果酬因」，這就叫道，所以這個道表示因果的法則。
在這三界裡面的因果是怎麼表達的呢?三界首先是欲界，我們都屬於欲界。有形體、有飲食男女的欲望，這就有以須彌山為核心，一四天下，四大部洲。有人、也有畜生、也有餓鬼、也有地獄這些。那上面五戒十善做得好的，那六欲天、四天王天、忉利天、兜率天、夜摩天、化樂天、他化自在天，這就屬於欲界的範圍。
在欲界之上就是色界，色界就是有形色沒有欲望的，這就要修禪定。修禪定一般就講有四禪，修行禪定首先要離五欲、除五蓋，如果五欲心很熾盛是得不到禪定的。離五欲、除五蓋入大喜初禪，就叫離生喜樂地，能生到初禪天。初禪還是有覺有觀，進一步離覺觀，攝心深入內清淨，得更微妙的喜樂，這就入第二禪叫定生喜樂地。進一步把這個喜樂，深心的喜樂也離開，有這個喜的感覺心還是散的，禪就要攝心一處讓它靜定下來，這個喜的心態也離開那就得遍滿樂，就得第三禪叫離喜妙樂地。還有一個樂，有樂都有苦的對待，那還是妨礙禪定，所以要離開一切苦樂的對待，離開一切憂喜的情緒，以及出息、入息也離開，這樣就更為清淨微妙，這樣就入到第四禪，叫舍念清淨地，這個四禪天就有十八重。
再上面就是無色界，沒有形體也沒有欲望，但是有微細的心識。所以這裡有空處、識處、無所有處、非想非非想處。在聲聞教，世間禪定當中認為，非想非非想是最高的境界，最大的快樂，但是他還沒有離開心意識，壽命八萬大劫之後還是要輪迴的，沒有離開生死。
這三界在佛菩薩眼裡，都是生死輪迴的凡夫流轉的暗宅。為什麼暗?我們無明，我們的光明的佛性被無明遮蓋了，分別、煩惱遮蓋了。遮蓋得很厚重，內心就是大黑暗，宗門下稱為黑漆桶一個。在黑暗的宅子裡面，雖然天人和三惡道眾生，他的苦樂有一些差別，生到天上快樂一點，生到三惡道就痛苦一些，在人道裡面福報大的人快樂一點，福報小的人吃飯都有問題、苦一點，可能短壽和長壽有暫時的差別。這是眾生的善惡、苦樂、福禍的差別相，但這差別相，本質上還是在三界裡面，在三界的黑暗的宅子裡面，共同的特點都是有煩惱。有煩惱這裡面「倚伏相乘」，善惡福禍是加減乘除的。樂極就生悲的，苦盡就甜來的，是這樣的禍中有福、福中有禍的。但這種因果的錯綜複雜，總的來看它是循環而沒有邊際。這就是雜生，「雜生觸受」，就是我們的八識的心夾雜著善惡業的種子，然後以我們有限的六根，來見聞覺知這個暗宅的相狀，這些都是顛倒的。
我們很多人搞哲學理論、搞科學理論、搞這個體系那個體系，他不知道整個就在無明暗宅裡面，能夠了解什麼呢?柏拉圖的洞穴比喻，在山洞裡面、洞窟裡面，還要分析牆上的影子是多少，給它一個規律，建立一個體系，連這個影子怎麼來的本源都不知道，就來研究那個影子認為是真理，這都是顛倒。所以我們是「四倒長拘」，就是無常計常、無樂計樂、無我計我、無淨計淨，是長劫地被種種顛倒所拘限。所以我們的行為造作，無論是因行還是果報，總的來說都是虛偽，三界都是這個樣子。
這就善導大師說三界沒有一個安樂之所，「到處無餘樂，唯聞愁嘆聲」。所以不僅對人道要厭舍，對三界、天人一概要厭舍，它總的特點都是虛偽、都是顛倒。根據眾生的苦難的相狀，法藏菩薩要給眾生的這種安樂、這種真實，不虛偽處、不困轉處、不無窮處，畢竟安樂大清淨處。這是給與眾生究竟的安樂，這個安樂從哪來?是從法藏菩薩無緣大慈、同體大悲裡面出來。是由他的正觀就是實相的觀照，這箇中道，真俗二諦圓融的正觀所生起來，這是他因地的願是這樣發的。
然後在果地上已然成為阿彌陀如來，他就以威神的力量，威神力、本願力來建構極樂淨土。所以現在西方極樂世界這個清淨的剎土，已然建成了，於是就為法界所有的眾生，提供一個解脫的安樂之處。於是「胎卵濕生，緣茲高揖。」眾生或胎生、或卵生、或濕生、或化生，這是指三界輪迴的生命誕生的形式，就由於有法藏菩薩發了這個願，建構了一個清淨的剎土，就長辭這個三界了，「高揖」。「業系長維」，業系就是我們無量劫造作的善惡業，就像堅固的繩子把我們捆住，在三界六道出不去。但有這個淨土的建立，我們可以帶業往生，於是無量劫的惡業就斷除了，由於往生清淨剎土，永斷了。
那更為勝妙的是談「續括之權，不待勸而彎弓」，「勞謙善讓，齊普賢而同德」，「勝過三界，抑是近言」。什麼叫「續括之權，不待勸而彎弓」?這個「括」是指箭的末端，就是跟弓弦交合之處，這意思就是說箭已上弦了。一個弓箭高手、射箭高手他們練箭，不僅是技巧而是一個心性的過程，他要練到什麼程度?練到這把弓、這支箭、這個身體以及這個靶子的中心融為一體。這個箭是自己在射出去，不是要用技巧、用手臂的力量把它射出去。也就是說要練到無作，心性當中潛意識的力量出來了，這把箭就是你，所有的箭都是一個自我的整體。當然這時候箭已上弦，這把箭就不需要別人來勸你再射出去，它自然就射出去了，而且是百發百中，是由於你自性在射。
《往生論注》2016第二講(3)
這就在描述淨土的一個特點，到了西方極樂世界之後，是持著這個名號去的。到極樂世界去，這個名號的那種清淨念還在相續。你是發菩提心來持這個名號的，在西方淨土，這個菩提心，這個菩薩大業那更為深入。它不需要勸，自然而然的，由於這個名號的法性，以及自己能念心的法性，以及極樂世界清淨的功德，使你進入到一個大海的狀態，一切都是無量、一切都是無作，一切都是法爾自然地去做。在這種狀態當中「勞謙善讓」，就是自然地就會精進地修行，不是說到了西方極樂世界這麼七寶為池，種種資生用具就很享樂，好不容易來了。就好像現在好不容易考上大學了，天天睡覺吧，六十分萬歲。他不是這樣，他到那裡要「勞」，還要精進努力地修菩薩道。為什麼要「謙」?謙就有空性的感覺，這個精進是從空性裡面出來的，而且裡面還有「善讓」。
善讓是什麼感覺?一般講善巧地禮讓，一個禮的精神。這個「讓」就是這時候才知道，阿彌陀佛果地上的威神願力的加持，那是不得了的。這時候就不會說我自己有多少能力，我自己修行才能得功德。這時候「善讓」就是深知，我們要成就佛果的三種力量。一種是阿彌陀佛名號的力量，就是法性、法力、法門的力量;一種是阿彌陀佛名號所內具的，阿彌陀如來威神願力的力量，威神願力加持的力量;再第三種是我們能念心自性的功德力，這時候到了西方淨土仍然還是在依怙著阿彌陀佛的力量，不是僅僅靠自己。他就能謙卑下來，他就能夠善讓，全都接納阿彌陀佛的本願威神力的加持。
所以淨土法門從相信阿彌陀佛，到往生以及往生之後修行，最終圓成佛果的全過程，都是有阿彌陀佛的本願、威神力量的全過程加持。這個就體現為「勞謙善讓」，能這樣的去做，那就「齊普賢而同德」，就跟普賢菩薩十大願王的功德力一樣了，甚至可以說「行超普賢登彼岸」。普賢行是代表大乘菩薩道的最高的境界，到了西方極樂世界的修行等同於普賢的大行，能圓滿普賢的十大願王，十大願王是成就無上正等正覺的因行。所以說這都是極樂世界清淨的功德，法爾自然地令我們得到了這個勝妙。所以說極樂世界的清淨之相勝過三界，還只是淺近之言，實際上是勝過九法界的境界的。
請看下面：【 究竟如虛空，廣大無邊際 】 第二個就是量功德。這兩句是莊嚴量功德成就。一提這個量，這是因明學的概念。量一般是指認識事物的標準、根據。細分有能量和所量，談能量就是這個認知的主體，被認知的事物為所量。所以能量為見分，所量為相分。這裡的量主要是指空間的境界，就極樂世界的往生者，他所生活的空間，剎土的面積。
阿彌陀佛在因地為什麼要生起這樣的量功德呢?這也是見到三界，我們所生存的欲界、色界、無色界狹小。但在我們凡夫的肉眼，覺得這個三界很大，這個宇宙有多少星球、多少太陽系、多少銀河系、多少河外星系……我們看大得不得了，佛眼所看很狹小，心量不一樣。
比如我們這個地球那就更狹小了，裡面有種種破敗的城市、有種種懸崖峭壁、有種種泥土高疊、有種種江河溝壑;或者居住的宮殿樓觀也非常的狹窄;或者有些土地，耕田也不寬廣;或者想走康莊大道，但常常都是羊腸小路;甚至路都沒有，充滿荊棘;或者想去做某個事業到遠方去、或者拜訪一些親戚卻有山河隔斷、障礙。就好像愚公移山，為什麼要把太行、王屋二山移掉?就是堵在門口，到城裡去不通達，所以要把這兩座山移掉。
或者這個地球有種種國家，國家當中有種種國界，國界占在那裡戰爭氣氛很濃，動不動為了國界的土地來打仗，這都是菩薩眼裡看到的我們所處的國土，地球的種種拘促、障礙之事。我們這個地球是很狹小的，但我們眾生都認為很大，也確實由於我們太小了，於是世界顯得很大。但地球會越來越小，隨著南北極的融化，海平面的升高，我們的土地將會越來越小，生存資源將會越來越緊張，未來的地緣政治為了爭奪國土，乃至於爭奪一點飲用水都可能會打仗。
法藏菩薩就生起了這個莊嚴量功德的大願，就發願，我所住持的國土，要像虛空那樣的廣大無有邊際。它是一種國土的面積，究竟如虛空，廣大無邊際。在大乘經典當中常常用這兩句來表達佛心，佛的心是什麼狀態?用所有的比喻都不貼切，唯有用虛空來表達。表達國土的廣袤用虛空來表達，這裡恰好表明著極樂世界的心土不二的。他的空間的廣大無邊際，是由於阿彌陀佛的心廣大無邊際，如虛空廣大無邊際，這叫依正不二。
所以這樣就在事相上建立，這個像虛空一樣廣大無有邊際的是給我們眾生一個定心丸。如果沒有說極樂世界像虛空一樣廣大無邊際，我們還生起疑問，我天天念阿彌陀佛，我去也可以去，但是那個國家的國土怎麼樣?如果又像地球一樣也很擁擠，去了我想蓋個房子也沒地方啊，他擔心沒有住的地方，人口擁擠。那廣大無邊際告訴我們，十方世界無量無邊眾生往生，雖然很多，但是「有若無也」。
這裡很奇妙，因為極樂世界往生者的身體，就不是我們四大的身體。我們四大的身體這個血肉之軀，就占有體積，就有一種障礙。我坐在這把椅子上，其他第二個人坐不上來。但極樂世界眾生是「虛無之身，無極之體」，他的身體是空性的，他的構件是光與磁的組合，光和光之間是融合的。這個屋子裡面有光，一盞燈光、第二盞燈光、一百盞光、一千盞光，都在這個空間當中可以包容。描寫廣大無有邊際也是來說明這個虛空的，為什麼如虛空是由於廣大無邊際。為什麼廣大無邊際它就像虛空?於是這就是一個無窮大的剎土。數學上的無窮大，無窮多的人進這個無窮大的旅館，這個旅館都住不滿。所以通過這個量給我們一個放心，我們去了無論多少人去，都能很好地安立而且很寬綽，有七寶宮殿還有七寶池，還有一個很好的花園，寶樹、寶網、寶欄、樓閣、亭榭都有，那活得很自在了。所以十方無量無邊的剎土，無量無邊的眾生、往生者，若已經往生的、若現在往生的、若未來往生的，雖然數量無量無邊的阿僧祗不可計數的，但畢竟到極樂世界「常如虛空」，終沒有擁擠住滿的情況，所以這個剎土就是法性土，因為法性是沒有界限的，於是這個剎土也沒有界限。
這裡又施設了一個問來說了，這問是來自《維摩詰經》。當時維摩詰居士示疾，釋迦牟尼佛派文殊師利菩薩帶了很多菩薩，如舍利弗、大目犍連這些聲聞眾去探疾。實際上這也是維摩詰居士示現一個度化眾生的方便，來說身體的無常、苦空，通過這個有病的身體，要有得如來身的願望。要想得如來身，就得要發阿耨多羅三藐三菩提心，他是這麼一個示現。
當時維摩詰居士知道文殊菩薩帶著很多菩薩、聲聞要來，就把房間撤空就剩了一張床，他就坐在床上，這房間不大，方丈。一丈見方才多少?十幾米。現在我們說方丈一看很氣派，實際上方丈是很小的。舍利弗去了之後就生了念頭，我們都來了也沒有坐的地方，他只是動個念頭沒有座位。維摩詰居士就馬上知道，你是來求法的?還是來求座的?舍利弗趕緊說「我是來求法的，不是來求座位的」，於是維摩詰居士就跟他講了求法怎麼求，要不著一切法才為求法。
然後雖然教化一通之後，還是要善巧方便，在事相上攝客群生，所以維摩詰居士就問文殊師利菩薩，說，你他方世界去得很多啊，了解很多剎土，廣游啊，在你看來哪個剎土的座位最好?文殊師利菩薩說，大概距離我們這個世界，三十六恆河沙國的距離，有一個世界叫須彌相，那個剎土有一尊佛叫須彌燈王佛，他那裡座位很好。那個座位高有八萬四千由旬，一由旬四十里，他那座位很高了。維摩詰居士聽到這個就以神通力，向須彌燈王佛借了三萬二千個座位，一個座位就八萬四千由旬，這裡就不可思議了，就在這個方丈裡面放了三萬二千個師子座，師子座是沒有縮小的，房間也沒有放大的，但是廣狹相容都能裝得下。不僅是這個房間沒有障礙，他所住的毗耶離城也沒有障礙。
當時文殊菩薩這些都是有神通變化，就馬上變身很大，變成四萬二千由旬，都能夠坐在這個座位上，在那端坐。舍利弗、大目犍連這些聲聞坐不上去，太高了。那怎麼辦?維摩詰居士教他一個方法，你們向須彌燈王佛頂禮、祈求，這一頂禮、祈求都坐上去了。維摩丈室包容三萬二千個師子座綽綽有餘，由此來說，何必在這裡說極樂世界的淨土沒有邊際?才能說他廣大呢?廣大無邊際代表心性、法性的情況，它是超越對待法的。因為我們這個世間講廣大，它就是比較法裡面出來的。
這裡像「畦畹」，這個 「畦」 面積概念，相當於五十畝面積，「畹」 是相當於三十畝的面積，一般比較畹小，三十畝的畹是小的，五十畝的畦是大的，所以我們這裡講大和小是相待比較而言。現在談極樂世界的這個廣大，就不是一個大小對待來說的了，只是直接說空。空是現量，像虛空，這個虛空裡面沒有什麼大和小的對待而言，它超越了對待，但是它也能夠包容對待。也不妨礙方丈這麼小的空間，能包容更多的東西、更大面積的物品。
進一步來說，《維摩詰經》是表達菩薩的不可思議，它是小不可思議。十來米的空間包容這麼多三萬二千師子座，這叫「在狹而廣」，就是在一個狹小的空間，能夠含攝廣大的物品，它也可以廣狹相容。但是極樂世界從本質意義上來說，來論阿彌陀佛果地上的功德、果報，就是「在廣言廣」，就不是在一個狹小空間包容廣大，而是本身就是廣大，能夠包容廣大。這些都是非常超越的理念，表明極樂世界的這種面積，國土廣袤、無有邊際，能夠容納所有的眾生。