《往生論注》2016第六講(4)——大安法師
所以我們對中國文化，對中國有恩德的人，我們還真的不能忘記，她的別墅就在廬山上面，她的作品我們看得太少。通過他們的傳教，他們深入到中國的社會，現在海外都有一些寺院，可以說沒有深入到西方人的人裡面，還是在我們華人圈子裡面。實際上我們也要學他的語言，用英語來講佛法。希望下一代有志向的，對西方文化、對西方人很了解，進入他的主流圈子，用他的語言來講淨土法門就好，這就是住持佛法，令佛種在他方世界處處不間斷。這是要擊法鼓、吹法螺、建法幢、演法施，為諸眾生作不請之友，惠以眾生真實之利。這樣觀淨土菩薩四種功德莊嚴，就是以智慧上求佛道，以慈悲下化眾生，是他功德成就的核心，「訖之於上」就是總觀察已竟，它也有鉤鎖關聯的次第。
好，請看偈頌：【我作論說偈願見彌陀佛普共諸眾生往生安樂國】這四句屬於回向門，回向就是回向自己的功德，普遍地布施給法界眾生，目的是共同覲見阿彌陀佛，往生到安樂國。最後總結這個偈頌，「無量壽修多羅章句」，就是以《無量壽經》為核心的，旁及《觀經》以及帶說淨土經典的這些文句，「我以偈頌」，就是以這個二十四偈來圓滿總說已竟。「總說竟」，總說就是非常概括地去說，由這個總可以分成別，如果別說的話那就是無量無邊，就是後面所說的，這三類二十九種莊嚴，是對於西方極樂世界無盡莊嚴的總說，由這個三類二十九種莊嚴，可以開顯無量無邊的彌綸法界的莊嚴，這就是它的廣，由這個廣可以攝到三類二十九種莊嚴，由三類二十九種莊嚴再可以略到一法句，這一法句就是南無阿彌陀佛，這就是廣略相即。略，可以略在這句六字洪名;廣，可以彌綸法界的無盡的莊嚴。
五逆重罪是要殺害眾生，眾生受到傷害。他不知道見解上的傷害重於所有的傷害。所以回答，說這個世間沒有諸佛菩薩，在這裡說世間善法和出世間的善道，沒有這些教化眾生的法，那世間人做人的仁、義、禮、智、信都是不存在的，佛的五戒就是談仁、義、禮、智、信，五常的這種內涵的。沒有諸佛菩薩的存在和諸佛菩薩說的法存在，那世間的一切善法都被終斷了，劃句號了。世間善法都沒有，出世間的、彼岸的、超越的、解脫的，這些以無為法而證的賢聖法，一切賢聖也都不存在了。
也就是你否定佛菩薩和佛菩薩說的法，世間和出世間的善法全都被你終斷了，你只知道五逆罪為重，你不知道他為什麼造五逆罪，根本來說就是沒有正法生起來的。這些在監獄裡面坐牢的，觸犯刑法的貪官污吏就是沒有聞信佛法，不信因果，不信輪迴他才敢這麼去做，所以沒有正法眾生苦啊!無明長夜裡面沒有一點亮光。我們在懸崖峭壁裡面狂奔，本來充滿珍寶的暗室裡面沒有亮光，不能得珍寶之用反而被寶所傷。這就是誹謗正法的人他的罪過超過五逆的罪過，最重。這個意思。
《往生論注》2016第六講(5)——大安法師
第六個問題叫「十念往生疑」。首先依據業道經來提問，經言，業力報應這個道就像秤，秤重量重的地方就先牽過去，重業先牽這是因果之道自然的法則。《觀無量壽經》說，有人造作五逆十惡具足諸多的不善業，應該要墮到地獄歷經多劫受無量苦，臨命終時遇善知識教稱南無阿彌陀佛，如是至心，令聲不絕，具足十念，便得往生安樂淨土，即入大乘正定之聚，畢竟不退轉，與三惡道的痛苦永遠隔開，這樣因果的法則，業力先牽的道理怎麼去理解呢?這是從因果的法則來產生第一個疑問。
第二個疑問就是說曠大劫以來，我等眾生造作諸多煩惱有漏之法，這些煩惱法一定是像繩索一樣，系在三界六道不得出來的。那怎麼淨土法門只是十聲念阿彌陀佛，就能出離三界呢?他無量劫以來造作三界輪迴的業，要捆綁在這裡的，怎麼一下子沒有了?這就是「系業之義復欲云何」。這都是用通途一般的因果業力的道理，去對這個特別法門的，不可思議的內在的威德的一種懷疑。這種懷疑有普遍性，現在仍有。
看看曇鸞大師是怎麼回答的，說，你只知道五逆十惡，以及無量劫以來造作煩惱法，「系屬三界」，好像是很重，而在你的意念當中，以為下品下生人臨終十聲念佛為輕，輕重是這麼考量的，所以在概念當中，應該被為重的罪業所牽，先墮到地獄裡面去，先在三界裡面系縛不出來，怎麼就能往生呢?
這裡就對於到底哪個輕哪個重，要有一個智慧的考量，要從它本質上去考量。業力哪個輕哪個重?是決定於三個要素，哪三個要素?在心，在緣，在決定。不在於說它的時間的長和短。
他所質疑的就是，我們無量劫以來時間很長在這裡系縛，那臨命終時十念時間很短;無量劫以來造作的惡業很多，那念十聲這個善業很少。他是從事相上去覺得，無量劫以來造作的業有煩惱的法，應該更重。但實際上不是這個樣子。
先看這個三要素。第一，云何在心。云何在心是從一個虛和實的界面進行比較的，就是這個造惡業的人，他依止什麼樣的見解去做的。這個造惡業的人，自己自然依止虛妄顛倒見而生，顛倒見就是身見我執，有身見我執他就必然自私自利，必然要占有最大限度的五欲的享受，別人妨礙了我，我就要幹掉他，造作惡業。但是這樣的一個身見我執顛倒見，本質上是虛妄的，既然是虛妄的見，根據虛妄見所生起來的這個心就弱一些。
五逆十惡的罪人，臨命終時那十聲念佛是怎麼出來的?他是依往生善知識用善巧方便來安慰他，來跟他講實相法，淨土法門阿彌陀佛名號是實相法，因為一句名號全體是實相，所以他十念念佛是聞實相法生起來的，無量劫造作的那個惡業是依虛妄的法出來的。所以一實一虛它是不能等量齊觀的。
就比如暗室一千年都是黑暗的，忽然一個火把進去了，火把進去馬上那個暗室就亮了，你不能說這怎麼可能?我這個黑暗已經一千年了，怎麼一下子我的黑暗就沒有了?黑暗就是沒有了。不能說有一千年的黑暗，這個火把進去還要等一千年。那種火把的力量就照明千年暗室。這句聞實相法生的一句名號，就超過顛倒見的罪業的力量。他用這個來比喻。
第二個來說「在緣」，這個緣就是外部條件。我們內心都有善的種子或者惡的種子，但到底是什麼種子起現行，是跟這個外在的緣分有關係，無量劫造作惡業的人依止的緣是妄想心，就是我們這個心意識攀緣的心。這攀緣的心裏面特點是煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑等等煩惱，煩惱本身也是虛妄的，這個心也是虛妄的，他所得到的一個果報也是虛妄的。所以這個業報身，是依止的這個緣是虛妄的。臨終的十聲念佛他依止的這個緣是什麼?是阿彌陀佛的功德。
對阿彌陀佛功德產生了無上的信心，無上信心這個緣是什麼?就是名號。這個名號的內涵有三種。第一是方便莊嚴，這個名號很能入心，叫方便中第一方便。如果臨命終時已經地獄相現前，讓他去念經卷，讓他念《地藏經》，跟他講解佛經來不及了。這時候趕緊要給他一個救命神丹，就是越簡單越好，就讓他念南無阿彌陀佛，或者四個字阿彌陀佛，它是方便莊嚴。這個方便，不是說由於方便就沒有什麼功德，實際上這個第一方便當中，具有著至極的真實清淨，實相。所以這個名號是真實清淨，是實相的一種音聲化。這種實相又有阿彌陀佛因地無量的功德來莊嚴的。所以這十聲念佛的緣就是強緣、增上緣，跟一般人造惡業的緣那是有天壤之別。從這個意義上來說，依止真實實相無量功德名號生起的十念力量大，依止虛妄的業報身的煩惱力量弱。
譬如有人被毒箭射中了，射中了那你的筋骨就會破壞，如果這個毒進去了，你的生命就嗚呼哀哉了，在這種情況下如果你聞到鼓聲，鼓聲叫滅除藥鼓，那箭就出來了，毒就沒有了。《首楞嚴三昧經》就談這種不可思議，譬如有一種藥名字叫滅除，如果打仗的時候就把這個藥塗在鼓上，擊鼓鼓舞士氣，士兵聞到這個鼓聲，如果被對方的毒箭射中了，那聽到這個鼓聲箭就出來了，毒自然沒有了。用這個來比喻，菩薩摩訶薩亦復如是，能夠住在首楞嚴三昧，一切事究竟堅固的三昧，就聞到這個菩薩的名，貪、瞋、痴三毒的箭自然拔出來了。你不能說，哎呀，那個箭射得很深，那個毒藥很厲害，怎麼聞到鼓聲箭就出來，就沒有毒呢?緣不一樣。這是增上緣、不可思議的緣。所以談名號功德這個緣。
第三是「在決定」，一切法由心想生。一般造惡業的人依止的心是什麼?是有後心、有間心。有後心就是他做這個事，無非是為了財、色、名、食、睡，但是他又害怕，又要給自己留後路，又猶豫不決，又可乾又不敢幹，這些都是他心裡那種委屈之相、害怕之相，這種心念就決定了他的力量弱。
念佛臨終十聲他依止的心是什麼?是無後心、無間心。無後心是什麼?地獄相已經現前了，已經沒有後路了，這時候念佛就是突圍了，已經被敵人層層包圍，只有突圍一條血路，才能夠得到生命的安全。這時候他是無我的，他是破釜沉舟的，他是背水一戰的，沒有退路的，而且這時候他做這個事是不間斷的。鳩摩羅什大師講十念念佛這種心，就好像一個怨家對頭拿著刀要砍你的頭，這時候你逃命，逃命的時候看到河，這時候你只有一個心的，我是穿著衣服渡這個河，還是脫了衣服渡這個河。如果穿著衣服渡又怕游不動，脫衣服又怕冤家趕上來把生命砍掉，所以他就是一個念頭。這時候不會再想其他的事情的，不會想銀行存多少款了，不會想子女怎麼樣了，命都沒有了還想什麼?無間心。所以臨命終時地獄眾生那種懇切的心，那是全生命去念，全人格地去念。那真是全心即佛，全佛即心，心佛一如，這是極為猛利的心。這一念猛利的心，可以勝過他平常百年的善惡業的力量。所以就看當下做這個事情心是不是決定，決定心就猛利，有後心、有間心力量就弱，就是不決定。
所以從「在心，在緣，在決定」三要素來考量，實則是臨終十聲念佛力量重，重者先牽，能夠出三界，能夠到極樂世界去。所以《無量壽經》和《觀經》所談的殊途同歸，道理是一樣的。
第七個問題，幾時為一念疑。既然是十念他又談，多長時間就為一念呢?十念怎麼去理解呢?回答，一百個生滅就稱為一剎那，六十剎那名為一念。各種經典對一念或者剎那，或者須臾，有幾種不同的理解，但曇鸞大師說，在這裡談的十念就不按一般的經論去說了。這個十念只是說憶念阿彌陀佛。
「若總相」就是阿彌陀佛相好光明的總相。「若別相」或者繫念他的白毫，或者無見頂相。隨所緣之境，這個心不想其他的，十念相續就稱為十念，這是從觀想來說十念。如果執持名號，只是稱念南無阿彌陀佛的名字，也亦復如是，不要去想其他的，是這樣來解釋這個念。
「依何可得記數疑」第八個問題，眾生都是打破砂鍋問到底，如果心想其他的境緣，把它攝過來，可以知道能夠記這個念有多少。如果念是不間斷的，或者全心都在注想某個境緣，依什麼方法來記這個念頭多少呢?曇鸞大師這個回答很有智慧，經典當中講這個十念，不要執著念的數量多少，它只是在闡明一個道理，往生的這樁業事，就是淨業的事情成辦了，至心稱念佛號跟阿彌陀佛感應上了，只要感應上了，就被阿彌陀佛的大悲願力攝取，往生的事情就成功了。這裡或者是十念、或者是一念、或者是三念，這裡不是在具體數字上來說的。所以就不必要知道到底有幾個數量。
《往生論注》2016第六講(6)——大安法師
進一步就為什麼不要知道這個數量呢?因為這也不是你能知道的。這就是說，「蟪蛄不識春秋伊蟲豈知朱陽之節乎」，這個是用了一個典故，《莊子.逍遙遊》裡面講，「朝菌不知晦朔蟪蛄不知春秋此小年也」
這個朝菌就是早上的細菌，它是見到陽光就死的，這種菌它是不知道一天的時光的。蟪蛄這是蟬知了的一種，它是春生夏死，春天生夏天就死的。所以它是不知道一年的情況的，蟪蛄是不知道冬天的情形的，這就叫小年。
實際上是說我們眾生被我們的認知，我們的壽命，我們所處的空間，井底之蛙，被井裡的那個環境所局限，是不了解大海的。你是短時間的一個生命體，你是不了解無量長的時間段的這種情形的。
伊威蟲也是這樣的，伊威蟲是生在夏天和秋天相交的那個時候，一般生在牆腳底，或者盆盆罐罐底下的濕地，所以生在春夏之交的伊威蟲，它是不知道夏天，三伏天那種驕陽，烈日當空的節氣的。他用《莊子》的包括《詩經》裡面所說。說明我們業力凡夫，認知上是有缺陷，是有局限的，對這個十念往生的本質含義，不要用你的心意識，用你的常識、經驗去執著它。
知者言之耳就是說，蟪蛄不了解整個一年的情況，但是有一個更高的生命體他能了解。十念淨業成就亦復如是，這是「神通者」。能夠跟神妙的那個淨土的境界能夠相通的人，才能知道他的本質。
總的來說就是只要把這個念頭相續，不系緣其他的事情就可以，不必一定要知道念數的數量，但眾生還是執著，我還是想知道到底幾念才能往生?那曇鸞大師在這個情況下也只有幽他一默，如果你必須要知道的話我也有方便，但必須口耳相傳，機密不傳六耳，必須口授，不能寫在文字上，什麼時候我單獨跟你說。
南無阿彌陀佛!