我們這個世間的眾生有一個特點：雖然這個世間很苦，但是我們還很難生起出離心，厭離心出不來。
尤其末法的眾生，他對於五欲六塵的貪戀執著越深重，就越沒有般若智慧;對苦、空、無常、無我，不了解，他就顛倒了。凡夫眾生有四種顛倒：無常即常嗎，苦即樂嗎，不淨即淨嗎，無我即我嗎。
雖然這個世間苦不堪言，他也會自我安慰，叫堪忍;這個世間的眾生叫做堪忍，再苦他也能夠忍得下來，好死不如歹活呀!他是這樣的。所以就沉迷，無量劫以來很難發起一念的出離心。
淨土一法有一個方便，你看淨土經典，首先就講西方極樂世界的依正莊嚴。講依正莊嚴固然是個介紹，實際上在我們的心性當中，會產生什麼呢?一種對比。
我們為什麼很難生起出離心?是沒有比較，沒有鑑別;如果忽然我們有一個新的參照系出來了，一對比我們現在的生存狀態，我們的種種情況，他就覺得苦了。
所以我們這個世間的眾生，也是要給他一個比較的參照系。噢，原來我們這裡天天為點住房，把自己賣給銀行;你看西方極樂世界念頭一動，七寶宮殿就出來了;這個世界天天要辛苦的上班，西方極樂世界資生用具，念頭一動就出來了;這個世間想聞點法非常不容易，說不準碰著個邪知邪見;而西方極樂世界，天天聽阿彌陀佛說法，而且分身到他方世界去聽佛說法。等等這些一比較，你看我們這個世間真是太不如意了，太糟糕了、太苦難了、太牢獄了、太茅坑了、這時候他的厭離心才會激發出來啊!
厭離心是需要激發的。眾生對這個娑婆世界很貪戀，所以《無量壽經》就講，娑婆世界五惡五痛五燒的情景，來折服他。一看那幾卷經文，我們都是驚心動魄呀!那實在太苦了!這個世間你還能待在這個地方嗎?
所以淨土一法就是用折攝的方式：折服和攝受。折服就是要激發眾生對我們生存的苦空無常無我的狀態，有一個深刻的認知，起厭離心。
但厭離之後，一定要攝受他。如果只有厭離，這個世間不行，是很苦很苦;但是很苦又怎麼辦?如果你不給他指個方向，那怎麼辦啊?要麼精神分裂，要麼自殺了，所以一定要給他指個方向。喔，原來我們的家鄉、故園是在極樂世界呀!我們的大慈悲父阿彌陀佛望眼欲穿啊!每天等待著我們哪!
就好像戰國時期有個王孫賈，一個大臣，他的國君被人追殺，他也沒有採取行動，就回到家裡。他的母親跟他說，這個母親了不起!說你朝出而暮歸的時候，我是倚門相望啊!當你暮出朝歸的時候，我是倚閭相望啊!就是我在外面的巷子口等待你啊!是這樣的母子情深啊!但是現在你的國王被人追殺，也不知道他的去處，你還回來幹嘛啊!有何面目立於天下呀!哎，這個大臣一聽，就激發了他忠君之心，馬上號召國人攻擊那個弒害國君的人。
你看這個倚門相望，倚閭相望，這種情景，阿彌陀佛就是這樣子。倚門相望是在西方極樂世界望眼欲穿哪!倚閭相望是還親自過來啊!
所以這個攝受，就能夠把我們這一念想往之心，欣慕之心，把它激發出來。
我們去那個地方，就好像牢獄的囚犯奔向自由一樣，所以這正好就迎合了眾生趨樂避苦之心。
我們每個人都有趨樂避苦的生命本能，但問題我們不知道哪個是樂?哪個是苦?我們是以苦為樂，以樂為苦的，所以顛倒啊!現在這個淨土法門要把顛倒的再重新顛倒過來就正了。
我們一切眾生的本具的佛性，那種涅槃的常樂我淨，才是我們快樂的源泉，無有眾苦，但受極樂的境界。
我們在這個世間，用一種能所的對待，以無明的妄心，受貪瞋痴三毒煩惱的鼓動，造作種種的惡業的三界，才是苦不堪言的。
所以這個世間是火宅，我們在這裡倍受燃燒;西方極樂世界是清涼池，能夠以八功德水滋育我們的法身慧命。所以我們看淨土經典一定是鮮明的對比來展示給我們，那是驚心動魄!
所以唯有鮮明的對比，才能把我們在無明顛倒當中的那一念善的種子激活出來，我們埋得太深了，一定要有很強的穿透力，才能把這個厭離娑婆，欣求極樂的種子顯出來。
所以我們說什麼叫智慧?你能厭離娑婆欣求極樂就是你甚深的智慧。出離心就是我們這個世間眾生的最高的道心，如果他沒有出離心，他修一切善法，也都是跟生死相應哪!出不去的。
所以淨土法門的願：就是厭離娑婆，欣求極樂;你一定要這個願，這個願一定要建立在甚深般若智慧的基礎上，而這一點，正好就是淨土法門以折服和攝受兩門來讓我們成就的。