na mo a mi tuo fo南 無 阿 彌 陀 佛
有一年夏天，一個修行僧和一位婆羅門在同一座山里隱居修道。
一天，修行僧問婆羅門：「你這樣辛苦修業，為的是什麼呢?」
婆羅門得意洋洋地回答：「告訴你吧!我苦修的目的是想來世投身當國王。」
修行僧聽了，知道婆羅門還不能放下執念，卻不馬上對他說法，他想：
「我現在對他說法，他一定聽不進去，要等到適當的時機，對他說法才有用。」所以修行僧慢慢等待時機來臨。
不久，婆羅門病倒了，醫生診視說他沒什麼病，只是長期缺乏營養，身體非常虛弱，只要吃些肉，補一補身子，病自然就會好的。
於是婆羅門向修行僧哀求：「我現在一點力氣也沒有，請你幫幫忙，去一趟施主家，幫我要些肉來好嗎?」
聽到婆羅門的懇求，修行僧想：「現在正是教化的時候了!」
於是，修行僧要來一頭羊，把它綁在樹上，然後走進屋裡對婆羅門說：「你要的東西，我幫你帶回來了。你要好好吃一頓，趕快恢復精力。」
「肉在那兒?」婆羅門問。
「在你屋外的那棵樹上。」修行僧回答。
婆羅門拖著虛弱的身體，跌跌撞撞地走到屋外，看見樹上綁著一頭羊。
他生氣地說：「你是要我殺羊吃肉嗎?告訴你，我無論病得多重，也不會幹殺生這種違反戒律的事!」
修行僧一聽，慢慢的對婆羅門說：「你現在憐憫『一頭』羊，不想傷害它，卻希望將來自己可以當國王。你當了國王后，高高在上，有奴僕為你殺害『無數』的牛、羊、雞、狗和野獸，讓你百吃不厭。你一生氣，還會砍下人的頭、斬斷人的手腳、剜去人的眼睛。你如果真有慈悲心，不會覺得這樣太荒唐嗎?」
婆羅門聽完修行僧的話，沉默半晌，答不出話來，一會兒，才慢慢抬頭說：「多謝你費了這麼多苦心，引導我步入正道。我會聽從你的指點，不再夢想當國王，只想得到正確的解脫途徑。」
從此，修行僧和婆羅門成了一對很好的道友，互相扶持，精進修行。
-02-
戒賢論師為什麼一見玄奘就熱淚盈眶?
玄奘西遊時，戒賢論師年已百餘，時為那爛陀寺大長老，德高望重，名震四天竺國，玄奘師事之，學習、弘傳法師所傳承佛法理論。當時，眾人非常尊敬法師，不直呼他的名字，而尊稱他為『正法藏』。據資料記載，當戒賢法師見到玄奘，聽說他來自東方大唐國時，竟然老淚縱橫、泣不成聲，法師的弟子向玄奘解釋了其中原委：三年前法師身患怪病，痛苦萬分，無法忍受，正想自殺以求解脫時，忽見文殊菩薩降臨，指點他說：『你在久遠劫前，作過多次國王，做了許多迫害惱亂百姓的惡行，本應墮落惡道(地獄、餓鬼、畜生稱為惡道)，長久受大苦報，由於你宏揚佛法的緣故，得以免除將來的地獄大苦報，將它轉變成目前的人間小病苦，你要忍受。再過三年，有位大唐國僧人會到此拜你為師，求受佛法，你將佛法傳授給他後，身體就會康復。』
戒賢法師於是強忍病苦，力行懺悔，終於等到了玄奘的到來。後來他的病痛果然消除。若非菩薩指明往世因果，或許有人會說，如此有修行的得道高僧，怎麼還會有這樣的病苦折磨呢?其實這全是往世業因成熟，但是他所作的功德還是將『後報重報』轉成了『現報輕報』。
《瑜伽師地論講記》
妙境長老講述
讀玄奘法師傳上說出一件事：玄奘法師到了那蘭陀寺拜見戒賢論師的時候，戒賢論師就告訴他的大弟子佛阤跋阤羅，叫他向玄奘法師報告三年前的事情。什麼事情呢?
戒賢論師有風病，地水火風的風病。這風病一來了的時候，這個身體拘攣，手足都是顯現收縮，這個身體的痛苦是不可言說的，是難過到極點了。
這樣的痛苦經過很久了，也不好，那麼他怎麼辦呢?
就想要不吃飯自殺。他倒不是用武器來傷自己，就是不吃飯，不吃飯身體不是就會死掉了嘛，就想這樣作。
但是這一天作夢，夢見來了三個天人，其中一個人身體是金色，對戒賢論師說：「我是文殊師利菩薩，這位碧綠色的人是觀世音菩薩，另外那位銀色，金銀銅鐵的銀，銀色的人是彌勒菩薩，我們來看你。你有病想要自殺，我們勸你不要自殺。」就跟他說：「如此是我自業過耳﹗」就是這句話。「你前生作國王不愛護老百姓，虐待老百姓，使令老百姓受了很多苦，所以你今生得這個果報。你前生是國王大權在握為所欲為，任何人沒有辦法來處理你，你犯法沒有誰有辦法來控告你，法律上也不能制裁你，所以現在你得這個果報。你想自殺，你罪業還沒有完，自殺還是要受苦的。那怎麼辦呢?你多多的弘揚佛法。三年後從支那來一個出家人，你給他講《瑜伽師地論》，你忍耐不要自殺，給他講《瑜伽師地論》。」那麼文殊菩薩向他說這句話。
但是文殊菩薩說那個銀色的人是彌勒菩薩，那麼戒賢論師說：「我常常的願意求生彌勒內院，我能不能往生?」彌勒菩薩說：「能的﹗」這個夢就是結束了。
那麼這上說「如此是我自業過耳」，說是我有怨家來傷害我，不是怨家的不對，是我自己有罪業的關係，所以得這種果報。「由我先世自造種種不淨業故」，「如此是我自業過耳」，這句話是略說，下面廣說，等於是解釋前面那句話。這個菩薩自己思惟「由我先世」，由我自己造了很多的染污的罪業，「今受如是種種苦果」，所以現在就是各式各樣的苦果，苦惱的果報。所以受苦的時候不怨天尤人，實在就是過去的因而感現在的果。
