摘自《大勢至菩薩念佛圓通章》講記
【《念佛圓通章》：「攝念佛人，歸於淨土。」】
大勢至菩薩就會對這樣的念佛人加以攝受，加以幫助;這裡「攝念佛人，歸於淨土」，對「念佛人」加以攝受。那麼這三個字不要草草讀過了，這個「念佛人」，什麼樣的條件才能夠得上念佛人?不能以為我口裡念念幾句佛號就是念佛人，沒有那麼簡單，沒有那麼草率啊!佛法不是這麼樣一個輕浮的東西。這個念佛人一定是具備信、願、行三資糧的人——真實地具備，才夠得上「念佛人」，除此之外都不夠格。那麼有哪些人不夠格呢?比如說他執著念自性佛，一念佛他就談玄說妙：唯心淨土啊，自性彌陀啊;既然唯心就是淨土，還有何土可求哇?自性就是彌陀，更有何佛可念哪?他執著唯心淨土、自性彌陀，他一定就不具足信願，他就不願意往生;雖然他也念念佛，但把念佛作為他開悟或者得神通，得什麼功夫的一個手段去做。所以他念這個佛不具備信、願，就不叫念佛人，這是第一種。
第二種，雖然有一點信、願，但是不懇切;於在行為當中悠悠泛泛，敷衍塞責。你叫他念佛「今天生病了，身體不好了，不能念」，念不了;明天身體好了，身體好了，我有更重要的事情，也不能念;反正他能找出很多的藉口，為自己不念佛作辯護;好像他也手上拿著念珠，實際都是給別人看的，做表面文章「外現賢善精進之相，內懷虛假」這種信願不真切。碰到一些世間的這種功名利祿的事情，就非常地神往，就去執著;把這個世間的成功、世間的等等事情看得比念佛高很多，念佛成了他生活當中的一種點綴，一種高雅的行為、一種消遣，這種人也夠不上念佛人。
第三，他可能信願比較好，行持也比較精進，但是他會是斷時續，有一段時間很精進，有一段時間又放逸;總的來看，這個心念對世間的五欲六塵還是有更大的貪戀，雖然也想念佛，等到順利的時候，把念佛放下了;如果等到生了病啦，碰到苦難啦，他又想起念佛;等到好了以後，又放下了;這總之就是心還貪戀這個世間，夠不上念佛人。
還有的人念佛，就是只求來生得人天福報;今生很貧賤，聽說念佛能得福報，希望念佛下輩子做大官，發大財，享受五欲的快樂，他指向的是人天福報，這種人也不叫真實的念佛人。還有種人，雖然他有道心，今生出家了，求來生也出家，童真入道，一聞千悟，弘揚佛法，普利眾生;甚至現在還有一種不是發願求生：我不求往生西方極樂世界，我要求生生生世世在這個世間行菩薩道，在這個世間成佛，發這種願的人也不叫真實的念佛人。
那麼除此之外，你真的是信：信阿彌陀佛絕對的慈悲，信自己罪業深重，信通途的自力我沒辦法斷煩惱，信阿彌陀佛能夠解決我一切問題，然後就厭離娑婆，欣求極樂，聞到這個法門能夠信，這就叫聞慧;聞到以後能夠生起願，生起一種欣慕、好樂之心，這就是願，這就是思慧;信願建立之後，就馬上落實在執持名號的行持當中，每天若一萬、若二萬、若三萬、若五萬，每一念都有著求生淨土的力量在裡面，這就叫修慧，就叫行。那麼具足這樣的信、願、行了，就能跟大勢至菩薩在這個世間「攝念佛人歸於淨土」的悲願溝通。大勢至菩薩無邊熾盛光才能加持得上;如果不具足信願持名，你跟這個大勢至菩薩的光明是不能對接的、是接觸不上的，就是感應不上。
南無阿彌陀佛