na mo a mi tuo fo南 無 阿 彌 陀 佛
我現在有個道友，他經常的放生。他現在害了病了，到上海住院去了，先說是善性的，後來說是惡性的。他學沒有什麼學好，後來他有一個行門，專門的去放生。放生，感了很多福德，他也做了和尚了。
現在害了惡病了，在上海一開刀，先說是善性的，後來又說是惡性的，現在還在上海住院。他就產生抱怨了。
他跟照顧他的人說：「我這麼樣的做好事放生，放這麼多生，怎麼讓我還害這個惡病呢?」照顧的人告訴我，給我打了電話，我就另外的找我一個跟他同學的道友去責備責備他。你那點做的什麼事情，就想把一切災難都免了，怎麼可能嘛!你只花一文錢，想得到一百文錢的報應，能辦得到嗎?這個業報是無始劫來的。成了佛，還示現病苦。我們一個凡夫，你做了一點點的好事，就想把一切災難都免了，怎麼辦得到?要會想，要會觀。想就是觀，去想想諸佛的教導。為什麼不想想你那個業像山似的，你所做的善事像一顆米粒似的，想拿一粒米跟山來比?
每位道友都如是，你入了三寶，做了比丘、比丘尼，是僧寶了，就想把一切七災八難都免了，哪有那麼容易的事!
那都成佛了，還有眾生嗎?要發大心，要勇猛。咱們做的極少分的，不夠的。菩薩發心之後有很多考驗的，自己業障的考驗是最要緊的。
-02-
時刻都在不停運轉的業報
業報可分為正報和依報。
正報由別業所感召，是眾生的五蘊之身，行善的人都會長得比較英俊、漂亮;而行惡之人多感生醜陋之形象，比如臉歪嘴斜，身體殘缺等等。
依報是依靠外圍的環境，由共業感召的，比如行善之人會生在環境美好舒適之地;而行惡之人多投生在險惡艱辛之地。
每一種業報都有四類果報。
一、異熟果
異時而熟的果，今生造業來世或隔世受報。因生時嗔恨、感生到地獄道，比如喜歡對他人發脾氣，生嗔恨，生出害人之心和行為的人，就會如此感生;因生時貪婪，感生到餓鬼道，有些人生前非常吝嗇，死後就會到餓鬼道;因生時痴迷，感生到畜生道，那些生前對某一種行為非常痴迷的，死後就會投胎到畜生道，比如特別喜歡打痲將的人，特別喜歡賭博的人等等，就會如此感生。
只要造作了十不善業，最嚴重的，就會下到地獄道，其次去餓鬼道，再次去畜生道，於三惡道中受苦受難。
二、等流果
《俱舍論》有云：「等流如流水，後逐前而來。」
雖已得到前世的異熟果，但是仍舊有一些報應要承受。
從畜生道轉生人道的人，多保持著愚痴的等流果;而從天道轉生人道的人，喜歡乾淨，熱愛享樂。
等流果可細分為兩類：
(一)、同行等流果
即前世喜歡造什麼業，今生也喜歡如是造業;前世喜歡偷盜，今生也喜歡偷盜;前世喜歡邪淫，今生也是如此。
有些小孩遇到可愛的動物，就拿著石頭棍棒想要打死弱小的動物，這種心態和行為並不是大人教的，而是他的同行等流果;有些小孩天生就熱愛小動物，喜歡保護他們，熱愛放生，這也是同行等流果的體現。
前世的習氣帶到今生，就是一種慣性的心態和行為。如果前世喜歡偷盜的人，轉生到了畜生道，也會喜歡偷盜，比如做老鼠、黃鼠狼等等。
(二)、感受等流果
前世的感受會延續到今生。比如前世在三惡道的人，今生往往短命多劫，被人鄙視，有很多挫折;前世在天界享福，轉生為人後往往富貴長壽，受人尊重、擁護和敬愛，這些都是感受等流果。
三、增上果
是成熟在生存的外部環境中的報應。前生造惡之人，多生在環境污染嚴重、戰亂頻發、土地貧瘠、險灘等地，自己也會感召到短命多病，橫死，貧困，憂愁等果報;而前生行善之人，多生在安逸舒適，風景優美，氣候宜人之地，自己會感應到健康富貴，長壽安樂等善報。
四、士用果
任何善惡之因，都會與日俱增。
造惡之人，惡果會生生世世延續，不斷感召各種痛苦與煩惱;而行善之人，福德不斷增長，感召的順遂與福報會越來越多。
《百業經》中說：「眾生之諸業，百劫不毀滅，因緣聚合時，其果定成熟。」
《功德藏》中記載：「高空金翅鳥翱翔，地面未見其影像，影與身形不分離，因緣聚合方現前。」
業報時時刻刻、在在處處都在運轉不停，提醒大家一定要猛烈去惡行善，猛烈地懺悔罪業啊!
-03-
人要修禪定，需業障消除無有冤親債主福報具足
我們在念經，我們在此修儀軌，就要讓自己念頭一直變成很專注。
所以我講到這個地方，各位一定要學習專注，如果你沒有那個習慣專注、禪修，很容易起心動念，很容易被欲望影響，很容易打瞌睡，很容易跳來跳去，你那個心靈能力，你就安住不了自己，你也沒辦法影響別人。
安住空性無生法忍就是說，不管這個世界怎麼變化你現在身體被切一塊一塊，你還是在這種無我的狀態，各位當然你要經常練習。
我們以前打坐，各位聽我講過，腳不能動，怎麼癢不能動，那邊都不能動，因為你一動，就代表你的心靈很脆弱。
事實上腳酸也不會怎麼樣，因為酸久就不酸了，對不對，它一下在酸，一下不酸。
事實上癢也不會怎麼樣，又沒有砍你頭，就受不了，你就一直在這樣那樣，那你沒辦法了。
哪一天你說，「師父我受不了，受不了去談戀愛。」
對啊正常，沒辦法。
受不了，要去生氣，那我沒辦法，是你沒有修禪定。
如果你有修禪定，哪有什麼受不了的，對不對，愛情來，又勾引你，一百個愛情來勾引你，你也不會怎麼樣，一百個人攻擊你，你也不會怎麼樣，如果你沒有禪定，你就會被境界影響。
但是一個人要修禪定，我們話又講回來，一定要有很大的福報，來，業障消除，無有冤親債主，福報具足，所以要努力了。
各位你要是業障很重，你也沒辦法禪定，你要是被冤親債主(干擾)，你也沒辦法禪定，冤親債主，你打坐，拚命干擾你。
所以為什麼你越打坐，越有魔鬼?
我們在閉關、打坐，一定要超度，或什麼朵瑪、食子，為什麼?
讓冤親債主不干擾你。
所以一個人要能夠入定，要有很大的福報。
所以就要布施、持戒、忍辱、精進，前面的福，再加上懺悔，加上知見要正確，你才可以入定，了解嗎?
所以在這一點，當然各位現在開始就要練習，因為拜拜佛，修了福報，祈求三寶加持，打坐五分鐘也好，慢慢變十分鐘、十五分鐘，慢慢變二十分鐘，但是千萬不要享受禪定的寂靜的快樂，關起門來多快樂，忘了世間的紛紛擾擾。
因為我們禪定的目的，是為了慈悲眾生，而且能夠讓眾生究竟離苦，所以這個目標是為了成佛。
但是至少各位要練習，不然的話你的心很容易被各種的變化影響。
彌陀疏鈔
寧可千日不悟，不可一日著魔
多諸障難者，行人於禪觀中，擊發陰魔，如《楞嚴》開五十種，皆云不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。
故知正見稍虧，邪魔遂熾，無益更損，求升反沉。由此淺根怖道不學。
——《佛說阿彌陀經疏鈔》
這一段談到末法的時候，修行有諸多的障難。這一點可能我們觀察自身或其他修行人，還真是觸目驚心了。
修行人一般都要修戒、定、慧。
行人修「禪觀」(修禪定、觀想)時，主要是要把煩惱伏住，最後要斷煩惱，使自性本具的心光顯發，破除無明的愚痴、暗冥。這個過程是非常有文章的。
為什麼這樣說?我們與生俱來就有五十種陰魔，色、受、想、行、識等五陰中都隱藏著魔。如果不修行，這些魔呢倒也潛伏在五陰里不出來;但當你有一定的修行功夫，就能把這些魔給「擊發」出來。
「擊」就是激起，「發」就是顯發。所以我們有這個五陰，就必然有五陰魔。修觀行沒有功夫，它不理你;一旦你修禪定，比如要破色陰、受陰或者想陰的時候，這些魔呢，就能顯現出來。
如果對這些魔認不清，就可能被它所控制，走火入魔，那就非常危險了。
五陰的每一陰都有十種魔，它會依照修行的境界而起。
比如當色陰修到一定程度，神識都能夠自由出入;或者內觀的功夫能看到身體內部的情況，五臟六腑哪個地方有蟲啊什麼的，都能夠把它揀出來，而且身體都沒有障礙;
或者定中能顯現佛的形象，甚至佛還在講經說法;或者在黑暗當中能夠見到種種的東西;或者隨著定功越來越深，身體就像草木一樣，拿刀砍都沒有痛的感覺;或者很遠的地方都能夠遙視，能看得清楚;或者很遠的聲音都能聽得到……這些都有可能出現。
當這些境界出現的時候，你如果有正見，就會知道這是由於修習禪觀這種定力而暫時顯現的，不是真正的破煩惱的聖人所證，就是不作聖解，這個魔事就能歇下來。
如果你說「啊!我這個境界多好，我已經是初果、二果、三果、四果了」，那就是 「若作聖解，即受群邪」。
一般的人在這種情況下，可能都是經不起考驗的，有一點境界就認為到家了，證道了。這是色陰的十種魔。
再說當一個修行人破了色陰之後，將破受陰，這時候就要注意受陰的十魔。
一切眾生都有大悲心，但善心乍起的時候，如果沒有正見來平衡，就容易著悲魔。悲得太過度了，看到那些蒼蠅螞蟻，都跟自己的兒子似的，看著它怎麼這麼可憐哪……見人就掉眼淚，就是悲傷過度，諸如此類，是謂悲魔。
還有狂魔、易知足魔、我慢魔、欲魔等。欲魔就是在禪定當中，由於知見不正，貪慾心很重，誤入種種慾念的境界。
如能覺悟這是一個會出現偏差的情況，就可以把它矯正過來;如果認為是聖人證悟的境界，那就痲煩了。
這個欲魔一旦入到沒有正見的修行人的內心，就會誘惑說：淫、怒、痴就是菩提道，並變化成種種白衣來行淫慾。如果沒有正確知見，行淫慾之人還自認是持法子(就是修行佛法的人)……
由於這種鬼神力的加持，欲魔就能夠攝受沒有正見的愚人，來跟它一塊行欲，這樣的人有百千萬之多。
欲魔住久了，這個人的福報威德喪盡，就生起厭嫌之心，離開這個人的身體，痲煩很快就接踵而來，生前遭受國法之難，死後墮入無間地獄。這是「受陰魔」。
我們再看看「想陰魔」。想陰魔會以附體的現象出現。如果你有一念貪求之心：貪求善巧、感應，貪求有深入的禪定，貪求想得神通、得長壽等，這些天魔或者年老成怪的精魅，就會馬上趁虛附到你的身上。
你貪求什麼，它都能滿足你的願望。比如說一個人想貪求很多很殊勝的法，並且想只有他一個人知道，這些天魔就變化成佛菩薩或祖師大德的形象給他說法。
這個人若在定中看到這些情況，就會認為很真實：「啊呀，我知道很多法，專門為我說的，別人都不知道!」
由於魔力的加持，他這種我慢心就起來了，也確實能夠辯才無礙，講得頭頭是道。等到天魔離開他的身體，他這種蠱惑人心的因果報應就現前了，生陷王難，死墮地獄。
如果把我們的身體比做房子，一旦被附體，就好像一個房子有兩個主人，在那裡打架。你看現在也有被附體的人，真的是很苦。為什麼會有這種附體的現象?
被附體的人肯定是有所貪求的。
以前我們到東北弘法的時候，也會有一些被附體的人過來。但這些人會對附體的魔作正面評價，說是他的護法神，得要好好伺候……有這種認知就痲煩了。
被附體的人其實真的是苦不堪言，想睡覺的時候附體不讓睡，而且還在他耳朵旁邊說這說那。
他又好奇，喜歡問一些事情：我要做這個事，做得成做不成哪?他要問一問身體裡面的東西。有時候他很想幹什麼，附體卻不讓他乾，糾結得真是身心憔悴呀!
所以要把這個貪求之心徹底放下。
那附體來了怎麼辦?你真得要好好地對待。既然來了，它也是眾生，你首先要跟它和平相處，要用善心對待它，說我要念佛給你回向，然後請它一起念佛。
因為這些附體的無論是天魔，還是年老成魅的精怪，都是暗冥的，當你念佛時，內心的心光顯現出來，它待不住，就會離開。
《楞嚴經》講，在末法的時期，想陰的十種魔常常出家修道，這很痲煩的。
這也是末法的一個衰相，魔進入僧團裡面來了，或者附到人體裡面，或者自己現出種種的形狀。
這些魔都有一個特點，都是大我慢，認為它證到了無上正等正覺。
還有一個特點，就是不持戒律，讚嘆淫慾。
所以我們判別邪正的標準之一，就是看他是不是真正持戒!魔所現前的都不持戒，破佛律儀。這是想陰的魔。
色陰的十種魔屬於依境界而產生的，叫心魔(內心的魔顯現出來);
受陰和想陰的魔屬於天魔，從外面過來的;
行陰和識陰十種魔屬於見解上的魔——見魔。
這都是非常痲煩的事情。這些魔能夠損傷、殺害行人的法身慧命。
所以我們修行一定要有平實的心。
古人說：寧可千日不悟，不可一日著魔。你一旦著魔了，魔入到心腑，真是很痲煩。
我們一定要有正知正見，也一定要有自知之明，知道在末法的時期修行，外面誘惑很大，內心非常散亂，煩惱深重。
我們要老老實實念佛求生淨土，千萬不要一上來就非得要開悟、要見什麼、要證什麼，只要求一個能帶業往生，就了不起了!
有些人說，閉關是為了想要至少達到「分證即佛」的位次。猛地一聽，這有種理想主義色彩，也值得讚嘆。但「分證即佛」是什麼情況?連智者大師、蕅益大師都達不到的。只是閉幾年關，就想得「分證即佛」?如果好高騖遠的話，還真的會出痲煩。
但世間人呢，容易被這些所誘導。
很多人喜歡問：啊，你修行，現在怎麼樣了?是不是開悟了?是不是得哪個果了?
之前有上海的一批企業家來，最後，有個人好像鼓了很大的勇氣似的問道：「哎呀，法師，我有一個問題，不知該不該問?」
我說：「沒問題，你問吧。」「這個……不知道你現在開悟了沒有?」我說：「我沒有開悟，跟你一樣。」
他把開悟看得很重要。旁邊有個人說：現在有一種「開悟焦慮綜合症」——一學佛就要開悟!如果說一個修行人經不起這些誘惑，覺得如果說自己開悟了，得什麼了，就能得到名聞利養了，所以我也要裝模作樣了，這樣的話，就有可能犯大妄語。
所以我們一定要有自知之明啊！現在這個時代，若真的能夠做到粗持戒律、老實念佛、求生淨土，就是很了不起的修道人了。
有的人確實精進心勇猛的話，會容易出現這樣那樣的問題，尤其是在禪修當中。
因此，蓮池大師非常慈悲地引用《楞嚴經》所開出的五十種陰魔，告訴我們，末法修行多有障難。
行人修定在真妄相交的時候，會現出種種幻境。
這些境界現前時，不要害怕。因為修行有功夫才會著魔;沒有功夫時，魔還不管你呢!只要對這些境界能做到不執著、不分別，能夠觀空，它就是善境界。
如果你出現這個境界，就認為已經得到證果的聖人境界了，那無論是內心的陰魔還是外面的天魔，就會馬上趁虛而入，把你控制住——「即受群邪」。
本來修行是想求出離、得解脫的，但正見稍虧，邪魔就熾然，不僅沒有得到解脫，反而沉淪、墮落了。
這種情況也發生過很多。舉個氣功的例子(因為很多氣功也修定，但是不究竟，方法與目標都不正確)，九十年代時有一個氣功熱，就有不少人走火入魔了，被送到精神病院。
當時有一個國外學者，本來是來研究其他問題的，之後發現練氣功出問題的人很多，他就做了個專題，到精神病院去了解：你是怎麼得精神病的?原來修什麼氣功的?還專門寫了本書。你看，不練氣功還好，一練練到精神病院去了。
為什麼會出現這種現象呢?
因為某些氣功大師說，你練氣功能夠得五眼六通。眼通有透視、遙視的功能；耳通能夠聽到這個、聽到那個；還能夠隔空取物，把遠處的東西取過來……
他們甚至還說，我在哪個地方發氣，你們在全國各地同時接我的氣喔!.
大家就在那裡搖頭晃腦地接氣。專門講神通，迎合了一些人的貪求心理，一追求的話，就出問題了。
而且這個魔都能夠知道你心裡想什麼，能順著你的心來滿足你。想要旅遊，它可以帶你去看其他的地方，風光無限。
這些定中顯現的魔境，尤其是見佛見光的境界現前時，真的讓很多人很難透過去，就會誤入得很深，因為太殊勝了。
由於在修行過程中，有可能會出現上述種種魔障，就使得那些根機淺的人認為不修道還像一個正常人，怎麼一修行就怪裡怪氣的，以至於害怕修行，「怖道不學」。
所以在這個時代，真的要去讀一讀像《楞嚴經》關於五十種陰魔的一些經文，了解靠自力修禪觀的道路是怎樣地險象環生。
末法行人要依照祖師的指示，走老實念佛這一條路，穩妥、保險，可以避免 「求升反沉」的結局。
