【或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等;念彼觀音力，時悉不敢害。若惡獸圍繞，利牙爪可怖;念彼觀音力，疾走無邊方。蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火燃;念彼觀音力，尋聲自回去。雲雷復掣電，降雹澍大雨;念彼觀音力，應時得消散。】
「或遇惡羅剎」到「時悉不敢害」，相當於長行中的「若三千大千……夜叉羅剎欲來惱人」，惡鬼羅剎，沒有再說明的必要。
「鬼」，是希求之義，希求是乞求的心，所以「貪」就叫做「鬼」。除了貪鬼以外，還有一種無明鬼，無明即是愚痴的心，又叫痴鬼。這都是妨礙我們善事的毒龍。
這些皆是煩惱，因為有煩惱，所以才有覺悟。煩惱即菩提，是大乘的根本，所以如把我們迷的心一轉即是悟的心。但因為迷的根本是我執，我執又是一切罪惡之源，那個所執著的小我，眾生念念不忘，所以在有我執的期間而不能悟。
人有這是我的孩子，那是他的孩子的分別，所以生起愛憎或偏頗的心;又有這是我的物，那是他的物的分別，所以生起慳貪的心。但是，若把我擴大開來，一切眾生皆是我的孩子，住於三界皆我所有之心，則顯現出公平的，平等的大慈悲，煩惱立刻變為菩提不能害我，澀柿子的澀終成為甜味。那個澀柿子的澀是煩惱的惡鬼，經過佛日的慈光一照，即成菩提的甜味，此就是煩惱即菩提的最好說明。
這一轉心之間，所生的是迷悟的差別，聖凡的差別，佛教主要的就是說有這一轉心的心。惡羅剎，毒龍，諸鬼統統是害我們的，可是在遇到這些時，因念觀音之力的因緣，那些惡鬼，惡獸就不敢加害了。或惡獸包圍了我們，而以銳爪利牙來逼時，如果念彼觀音力，則惡獸就會逃得不知蹤跡。
「惡獸」，即從我見我慢而生起的心理狀態，在眾生的心中，好像就有銳爪利牙相爭的情形。尤其我們處在今日所謂是一個生存競爭的時代，宛然像有眾多的惡獸包圍著，人類互相猜疑欺詐，有一點機會就要排擠他人自己占上那位置，假若這時有人能念觀世音菩薩平等的大悲心，則四海之類，皆我同胞，如手如足，相親相愛，一切心中的惡獸和身旁的惡獸都會消滅了。
「蚖蛇及腹蠍」，蚖、蛇、蝮、蠍，這可以看作是總稱一切的毒蟲。前面的惡獸，是譬喻的大煩惱，這裡的毒蛇毒蟲，譬如的是小煩惱。
小煩惱若不注意，漸漸而成大煩惱，其害與毒蛇毒獸沒有什麼不同。因此，法句經中說：「水滴雖微，漸盈大器，大惡本非大，由小而積成，若不輕小惡，則不至遭殃。」
「氣毒煙火然」，這是說毒氣如燃燒的火焰一般，這是形容嗔恚的厲害!「尋聲自回去」，是念觀音而起心中本自清淨的本性，把噁心一轉時一切可怕的罪惡，就好像在草葉上的露珠，遇到朝陽生起，自然的就會消滅了。
從「雲雷復掣電」到「應時得消散」，這四句是說：好比本是一個明朗的晴空，忽然一堆黑雲湧起，雷聲隆隆，電光閃閃，冰雹降落，大雨滂沱，那一種境界是多麼可怕!我們的心也和這個情形一樣，本來心上是沒有一點黑暗的，而光明朗照的，不料一念迷雲生起，彼你我他之念跟隨而來，則嗔恚的雷鳴，忿怒的電光，貪慾的冰電，自暴自棄的大雨，都來苦我們了。可是，此時如能念觀世音菩薩，心機一轉，雲消雨息，朗朗心空，無不清淨自在。
對於以上的諸苦難，念彼觀音之力，即能轉災招福，拔苦與樂。這「念彼觀音力」的五個字，實在是轉噁心向善，與轉迷途向悟的一個關鍵。
我們的力，是相對的，差別的，觀音的力是絕對平等的。把執著差別的這一顆心，一轉而向平等，把系縛於相對之心一轉而向絕對的，這就是佛教的根本之第一義!這本經就是以觀音為中心，而說的第一義中的第一義。