na mo a mi tuo fo南 無 阿 彌 陀 佛
《雜譬喻經》中講過一個故事：古印度有一座寺院， 住著百餘名僧眾。距寺院不遠處，住著一位潛心向道的女子，她每天供養一位出家法師，然後在其座下恭敬聽法。一天，輪到一位老比丘前去應供講法。他年歲已高、剛出家不久，對許多經義尚不了解，但又不知該如何婉拒，只好硬著頭皮，拖著沉重的腳步前去。
這位女子見老比丘的步履如此「安穩」，就對他生起了極大的信心，認為他必定是個有智慧、有定力的大修行人。
進入屋裡，老比丘心情七上八下，享用齋飯的時間拖了很長。然而，漫長的等待，絲毫未減少這個女子求法的誠心。
午齋過後，她虔誠地請老比丘說法。老比丘惶恐不已，想到自己一大把年紀才出家，對深奧的佛法不明究竟，心裡既慚愧又苦惱，不禁感慨道：「愚痴無知，缺乏智慧，實在非常痛苦啊！」
女子聽了這段話，以為是給自己開示的，就仔細體會其中的意義，明白了由無明產生痛苦……在反覆思維的當下，她竟證得了聖果。
有位尊者說：「與任何人相處，時間長了肯定都能看出毛病，因為眼睛就是業力專門為我們準備的。因此，我們需要認清自己的評判標準來自於自我，而不要輕易評論他人的是非功過。其實，你看到的，只是業力允許你看到的。」
只要你心清淨了，到處都是清淨的。
我們因為自己不清淨，所以看什麼都不清淨；因為自己是凡夫，所以看一切都不圓滿。
世界本是清淨的，眾生皆是佛性充滿的，我們看到世界不清淨，是因為自心不清淨，所以要自我覺悟，自我圓滿。
菩薩來到娑婆世界都會示現凡夫相，長得跟大眾一樣，我們看不出來誰是菩薩，所以要普皆恭敬。
很多大成就者都勸誡我們：不要起分別心，因為你沒有他心通，不知道對方是誰，你護念住自己就行了，不要議論別人。
你如果講別人的過失，你自己就陷在過失里了，你又不知道別人什麼境界，你只是表現出你的愚昧和不滿而已。
我師父也跟我講過，他特意在大殿裡說：你看羅漢翹著腿，撓著背，挖著耳朵，摳著鼻屎，你哪敢輕慢他，那都是聖者。
你認識誰是阿羅漢？雖然供在佛殿裡，但生活當中出現了，他是阿羅漢，他是菩薩，你也不知道的。
所以我們修行人要「只管自己，只看好樣子」，我的師父是這麼教導，印光大師也這麼教導，我去各個地方參訪的那些高僧大德也都這麼教導。
因為你不知道對方的境界，對方哪怕就是凡夫，但你是修行人，你要慚愧自己生了這個負能量的心態，你要想：我為什麼沒有智慧去轉變這個逆境，不能把逆境轉為道用？
為什麼「若真修行人，不見他人過」？
因為我們所看到的一切，都是我們的業力所顯現的，我們要迴光返照，消歸自性。
所以「靜坐常思己過」，就是說我們有正念的時候，要多看自己的過失，「閒談莫論人非」，不要去看別人的過失，要看別人的功德。
