六是盡攝利鈍各種根性全都度脫。其餘法門，高的下等根機沒有分，低的又不是上根修的。所以聽華藏如聾如盲，螢光小智反增罪結。唯有這一法，上下根都兼收，可算是萬種病都用阿伽陀藥治好，千種器具都用大冶爐煉成。難道不是慈門廣大，普度眾生沒有遺漏嗎?
所謂如盲，就是如來在逝多林中，講演大華嚴，那時上德聲聞，舍利弗、目犍連等，如盲如聾，聽不到看不到。甚至修行很久的菩薩，也很困惑，說明高的法是道理太大，根機小不能修。所謂增罪結，《淨名經》上說，有二比丘犯了根本戒，發露求懺悔。優波離根據戒律定罪，二比丘疑心不解。淨名說：「你不要按常法擾亂他們的心，加重這二比丘的罪。」永嘉比喻為螢光，認為不能開啟他們的迷暗，反而更增他們的迷暗啊。說明低的法是根機太深，教理淺不能修。人如果不清淨錯用方法，數息就不利於守墳人(舍利弗教徒弟的故事)。彼此雖然相通，也各不相同，而深淺大小，實在不能兼修。惟有這念佛法門，三輩九品，都能度脫。對於上根，那就三心圓發(誠心，深心，回向發願心)，直入無生。對於下根，那就十念成功，也能往生極樂國。所謂不離念佛一法，巧度眾生，豪傑(上根)沒有降格的羞恥，庸愚(下根)卻有高攀的利益。因為無機不收，有情都攝取啊。所謂阿伽陀，就是西域的藥名，能用一種藥總治所有的疾病。比喻只要持念佛名，五欲三毒，無量煩惱，甚至偏乘外道，一切疾病，全都斷除。所謂大冶爐，就是一爐之中，能鑄造萬物，各種各樣的器具。比喻只要持念佛名，隨眾生的根行，九品往生，都不退轉。所謂廣大，就是《周易》的乾叫大生，坤叫廣生。如今沒有不度的，比喻天的覆蓋地的承載，並育兼容，慈悲至極沒有選擇，名叫普門啊。
七是護持多罪障的修行人不遭墮落。末法時期的修行，有很多障難，一旦喪失了正見，就陷入群邪。阿彌陀佛的願力威神加被修行人，在大光明中，不遭遇魔事，能被護念，直至道場。所以知道澤圖能退辟鬼怪，寶鏡能使妖魔逃遁，正念分明，沒有能擾亂的。
所謂多有障難，就是修行人在禪觀中，引發陰魔。如《楞嚴經》開示的五十種陰魔，都說「不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪」。所以知道正見稍有虧失，邪魔就強盛，沒有利益更有損失，想求提升反而下沉，因此淺根眾生害怕修道不學。今天念佛的人，因為佛的大願攝受，大力匡正扶持，威力強大，神妙不可測量，雖然有魔事，自然消退。又有經上說：「念佛的人，有四十里光明照耀身體，魔不能侵犯，因為阿彌陀佛，以及十方佛，常常護念。」從今發心，直到成佛坐道場，從始至終，沒有不吉利。實在是因為正念分明，縱然魔來了，也容易識別容易排除。不像沉溺靜、執著空的，心中沒有主宰，遇到魔不覺察，於是魔就入心了啊。所謂澤圖寶鏡，用這二個比喻，說明不只是佛力，也有自己的念力啊。有神獸名叫澤，能說人話，能辨別萬物的情狀。邪魔望見澤的影子就逃避，所以家中有白澤的圖像，必定沒有這樣的妖怪。又有山精野魅，能變換種種形像，迷惑人們，但不能改變鏡中的形像。比喻念佛的人，正念現前，智照精朗，一切天魔心魔沒有辦法擾亂。
八是確實說明有念心能入無念。心本來沒有念，有念生起就是錯。而眾生無始以來，妄想習慣了，不容易徹底排除。如今教他念佛，這是以毒攻毒，用兵止兵。病好了寇賊平定，那麼舍了病體更沒有自身，原來寇盜就是我的赤子。
《大乘起信論》說：「心體離念。」而起念念佛，難道不是反而擾亂那心嗎?《佛藏經》說：「無覺無觀，名為念佛。無想無語，是名念佛。」而起念念佛，難道不是背離佛了嗎?這裡說滅除覺觀，是實相念佛，理上確實是對的。只是心雖然離念，而無明染污心，念念相續，如七年的病，擾亂很久了，所以說習慣了。那麼想要勉強壓制，馬上達到空寂，而止住動、歸到靜，越止越動。縱然粗念暫時平息，細念還在，便以為是相應，錯謬不小。既然在凡夫地，沒有能絕慮忘緣，為什麼不就著緣慮而作修進?所以用念再去攻念。念一佛名，換那百千萬億的雜念啊。而妄是從真心生起，波是隨著水生起，這個念就是空，就是本體，不是念外另外得到菩提。所以說「萬法虛偽，唯是一心」，了悟自心，見到的都是菩提了。比如病體康復時，就叫做健體，亂民平定後，就是良民。去除念而求心，這是醫生必滅身而治病，將帥必屠國而安民啊，哪有這個道理呢?
九是巧示因在往生實在悟無生。七地是僅名現相，八地才證得無生法忍。而急迫想滅生求無生，那是越求越遠。如今求生淨土，就是悟到無生，入有門證得真空，凡夫成聖，可以說是通達玄妙的秘訣，脫胎換骨的神丹。
所謂僅名現相，《華嚴經》十地菩薩每一地都是無生，而真正證得無生的是八地。那七地說的是，清淨無量的身口意，證得無生法忍光明相。《華嚴疏》說無生法忍，八地證得。如今這七地，那無生法忍光明相現前，不是真的證得。如《觀經疏》說，無生就屬於初住，意思差不多。到了八地，離一切心意識的分別，才叫做真得無生法忍啊。所以知道無生，聖人尚且很難證到，何況凡夫輩呢?所謂越求越遠，就是厭生是禍患，急迫想滅生求無生。而滅不是真滅，只是更辛勞，終究成為輪轉。如牛撞壞車，古人明明有比喻。現今專門念佛，發願往生，生到極樂國後，華開見佛，識悟本心，本自不生，往生又有什麼妨礙?所謂熾烈求往生，而不違背無生的道理，整天往生而未嘗往生的，就是真無生啊。有往生而悟到無生，所以說入有門證得真空。往生屬於凡夫，因往生得到無生，所以說凡夫成聖，就路還家。潛超密度達到無生，真是難思難議，所以說通達玄妙。忽然轉變，如平地升遷，平民突然成為貴人，所以說脫胎換骨。舍秘訣而講空理，放棄神丹去服狂藥，難道不是太可憐嗎?
十是說明徑路修行是捷徑中的捷徑。這有二個意義。
一是，學其餘法門，萬里遙遠，念佛往生，古人稱為捷徑。而念佛一法，又有多種門路。現今這持名念佛，是捷徑中的捷徑。捷徑而又捷徑，鶴沖鵬舉，驥驟龍飛，不疾速就很快，不走路就到了，是捷徑中的捷徑了。所謂二個意義，一是比較多種淨業修行方法。二是區別本部大本《無量壽經》。所以說是捷徑的捷徑啊。所謂徑路，就是路小而快捷名叫徑。小比喻念佛用力的簡易，捷比喻念佛成功的迅速。善導大師的偈說：「唯有徑路修行。但念阿彌陀佛。」就是啊。所以說，學其餘法門，名叫豎出三界。念佛往生，名叫橫出三界。如蟲子在竹節中，豎著出來經歷多節難通，橫著出來就是一時透脫。其餘法門比起念佛，那念佛最快了。所謂念佛又有多種門路，如後文中所開示的實相念佛四種，以及萬行回向等。實相的佛，雖說本來具有，但眾生的業障深重，解悟的很少。以下數門，觀像念佛，就是像離去就沒有了，因此成了間斷。觀想念佛，就是心粗境細，妙觀難成。六度萬行，就是作的繁多，重要處偏廢退墮。唯有這持名念佛一法，簡要直捷，只要能繼念，便能往生。古人說「既得見彌陀，何愁不開悟」，就是不期望實相而實相契合了。所以念佛是修行的捷徑，而持名念佛又是念佛中的捷徑啊。鶴的沖天飛起已超過凡鳥，哪裡如大鵬的展翅?千里馬的賓士雖然超過群馬，趕不上龍的飛舞。都是上比喻念佛，下比喻持名念佛啊。所謂不疾不行，《易經》的系詞說：「易無思也，無為也。」寂然不動，有感應於是通天下，不是天下的至神，誰能做到如此?唯有神的感應啊，不疾速就很快，不走路就到了。意思是疾速然後才快，走路然後才到的，是物體的常態啊。蓍卦的本體，寂靜無思無想，而有感應就通靈，這是不疾速就很快，不走路就到了，妙萬物就叫做神啊。用這個說明其它念佛，雖然同樣說往生，而用力稍微難一些，用時間稍微久一些，是須要走路須要疾速，才到才快啊。如今卻是不管歲月，不藉助作為，七日一心不亂，就往生極樂國，這是多麼的神妙啊。所以《普賢行願品鈔》說：「大藏中數百餘本，或經或論，說修的那個因，但是都要勤奮積累，才能往生。」現今只要稱名念佛，便登上不退菩薩，難道不是捷徑中的捷徑嗎?
二是，《無量壽經》，廣泛陳述極樂世界的依正莊嚴，完備記載了修持方法。現今這部《阿彌陀經》，簡單不繁瑣，簡約概括廣博。更沒有說別的，單指持名念佛，只要能一心，便往生極樂國。可算是又簡又約，又妙又玄，是捷徑中的捷徑了。
《無量壽經》，詳細的見部類譯釋二門。相對《阿彌陀經》，世上稱為大本。因為部類相同而廣泛簡略不同啊。《無量壽經》是為喜歡廣泛的眾生說的，《阿彌陀經》是為喜歡簡略的眾生說的。但是辭簡略而道理更明白，事修簡約而功效倍加殊勝。如大本《無量壽經》廣談各種福，而這部《阿彌陀經》說只要持佛名號，就是多福多善。大本還分三輩，而這部經說只要往生到極樂國，都是不退菩提。這不只是種種念佛門中的法要，又在本部中更加是法要。可以說是妙中的妙，玄中的玄，捷徑而又捷徑的了。
如上面別中的十種意義。又以前面的九種為通，最後一種為別，兼有前面的總義，是這部經教起的因緣。
所謂通，就是通通說明淨土的經典，都是同念佛這個因。所謂別，就是特別說明這部經專重持名念佛，以持名念佛為因。所謂總，就是總體說明一切經典，都是一大事因緣。那麼佛說這部經，是為了教眾生念佛，為了教眾生持名念佛，為了教眾生持名念佛而入佛知見，因而了結這一心大事而已。合起來就是這部經教起的因緣啊。