一般修道人，
必須要達到「無我」這兩個字，
才能法法皆圓。
宣化上人慈悲開示：
「如世尊言。一切法無我。」
「如」當「正如」講，就是正如世尊所說的。世尊是佛的十號之一，佛是世出世之尊，所以叫世尊。
這是世尊所說的。他所說的什麼呢?就是「一切法」，這一切法是要無我。為什麼要無我呢?這個「我」是真真實實的在這個地方。怎麼又說無我呢?就算你那個「我」在這兒，等你死了，還是你的身體。那麼你那個「我」到什麼地方去了?你若說有「我」，這個「我」死的時候沒有了。那麼活的時候怎麼會有個「我」呢?這就是疑問。
佛就是講這一切法無我的法。不要像有些不明白的人，自己連法還不懂，但是卻說：「這就是我講的法，這是我講的經。」總把這個「我」放在前面。一對鴿子為什麼做了鴿子(佛教講堂的屋檐上常有鴿子飛來飛去)? 就因為它們都有「我」，沒有行佛所說的法，它們不能夠無我。有了「我」就變成飛禽，變成畜生。
這個「我」就是一個我見，是不應該有的。
《金剛經》上說：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」也就是無我見。說深一層，不單是「我」不應該有，「法」也不應該有。一切法都沒有了，所以「我」更不應該存在了。
一般修道人，必須要達到「無我」這兩個字，才能法法皆圓。你要是能夠無我，一切法都圓融無礙。隨拈一法，無非法界，這就是法界性，就是一切法現前。雖然一切法現前，而又要沒有一切法，妙就是妙在這個地方，不容易也就是在這個地方。
一切法現前，卻不執著一切法，空諸法相，一切法相都沒有了，到這個時候，真是圓融無礙，得大自在。
你若能沒有我，才能得自在;你若不能沒有我呢?就不能得到自在。但是，怎麼可以沒有我呢?不容易。我現在在這兒講經，你怎麼可以說沒有我呢?你在這兒聽經，你就要不知道你在這兒，把我空了，無人無我，也沒有人，也沒有我，也沒有法，人空法空。
但是你所以不能沒有「你」的原因，就是因為你有執著。
執著什麼呢?執著色、受、想、行、識這五蘊色身的假我，以為是我了。其實我方才沒說嗎?你死了，還是這個身體，卻沒有知覺了。這個「我」跑到什麼地方去呢?你那個「我」像須彌山那麼大，到死的時候，跑到什麼地方也不知道。你說這可憐不可憐?
外道呢?他們就執著有一個大我，又有個小我，神我，他們這個「我」就多著啦!他們說：「沒有什麼比我這個『大我』大了，沒有什麼比我這個『小我』更小了，最有用的還是大小我中間的『神我』。」這是外道執著的「神我」，亦即是外道的「我」。
還有小乘執著的涅槃偏見，這個偏見他說是「我」。菩薩呢?也有所執著，執著有眾生可度，有佛道可求，在所證的真如境界上，未能達到無證亦無得。他們還有所證、有所得，也知道證得這個真如，所以沒有忘了我，還是有一個「我」。
有「我」就是有妄，所以佛所說的法，就是要把一切法，都用無我來修行到大乘境界上。
恭錄自《大乘百法明門論》淺釋