「乃至十念」，你多念當然更好，到臨終有十念相繼就可以往生。《寶王論》裡說：「臨終有一念都能往生。」所以持名往生稱為易行之法，其餘的修行都是難行之法。唯有淨土法門是橫出三界，其餘是豎出三界。例如，一個蟲子長在竹子裡頭了，要從竹子裡頭出來，有兩個辦法：一個辦法，在竹子裡一節一節地咬，咬來咬去，出去了，這是豎出三界，咬很多節;淨土法門是橫出三界，橫著咬，當然費點勁，竹子皮硬一點，但就在一個地方釘住，咬一個窟窿，就出來了，這是易行道。
再有一個問題，就是說十方都有淨土，此土也是淨土，為什麼釋尊獨勸我們往生極樂世界呢?這就顯示出阿彌陀佛大願王超勝獨異的特點。十方與此界都有淨土，但是不容易生。例如考大學，各校的錄取標準不同，這個暑假有人考首都醫科大學考了四百五十分沒考上，可是四百五十分考其它大學就都可以考取了，首都醫大要求四百九十分，它的錄取分數高。又如《藥師經》中說，若人念藥師佛名號或《藥師經》，藥師如來在這些人臨終時，派八大菩薩護送往生極樂世界，這也是要求的分數高，往生藥師佛國土是不容易的。諸方淨土若不是斷了見惑思惑生不了，甚至需要在破無明後方能往生。但是阿彌陀佛那裡，投考者能有一百五十分就都要，當然交白卷是不行的，一個學生考一百五十分，一般都能達到;而且一旦考進這個學校，便沒有降班、沒有開除，保證個個是博士，是大科學家，都大成功，保險你成功，這就是說個個成佛啊!所以阿彌陀佛是大願王，他招收極廣，教育極精，凡有來者，必定成功。所以這個學校我們要去。
這又有一個比方，咱們考大學，你高中畢業考大學，這是最正宗的，所以，念阿彌陀佛往生極樂，等於高中畢業考大學。修其它，你持咒、修密、參禪、念經，也都可以往生，這是什麼呢?這是同等學歷，沒有高中畢業，你有同等學歷，也可以報考，你也能考上。但是一個大學裡頭，班上問問，多少是高中畢業，多少是同等學歷呢?當然是高中畢業生多。所以大家要百分數多，那就是念佛，但是不排除其它。有的人就絕對了，認為你不念佛就往生不了。一般是如此，你如果不上高中，你要具備高中生的同等學歷，難啦。你要有智慧，你或者一邊工作，一邊還自修，還要無師自通，難!但不是不可以。
我常說你們修什麼都可以呀!我從不勸人放棄他所修的本門，另換一個。但是我常勸：不管你修什麼，你要求往生極樂世界，拿你的功德回嚮往生。如果不願入彌陀大願之海，要在這一生中出生死，我就可以說一句很大膽的話：「絕無希望」。
相信西方極樂世界和阿彌陀佛是我心所具，是我心所造，「十法界」就是從我們一念心中所流現出來的。真正相信，當下承認、承當了，就成為自己的見地了，這就算了達了。
要知道一切事物沒有滅的時候其實就是虛妄的，表面像肥皂泡似的是個球，但根本就沒有球的存在，當你認為存在的一剎那，其實當體便是虛妄的!不要等肥皂泡滅了才看出它的虛妄性。一切都如夢幻，一切就是指「諸法」，它包括了世間、出世間的一切事情。有的人修定得了點境界，出現了一些奇異功能，於是便覺得這是得了真實受用，其實這樣認為就耽誤了大事了。要知道一切皆如夢幻，你依然還在諸法的範圍之中，所以是非有非無的。
實際上，夫妻兒女只是一台戲。在台上您是母親，下了台您是誰?所謂母子，其實都是戲，都是假的，您是過於認真了。《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」我們現在所遇到的一切，好的壞的，通通都是肥皂泡，馬上就要幻滅的。老實說來，您的兒子在當前年青人中還是不錯的，您是「愛之深，責之切」，演變至今，幾乎形同水火了。您現在應當認清目前是演戲，您在演「三娘教子」，其實您本非「三娘」，您只是您自己，這次您演「三娘」，下次您演什麼還不知道。希望您看破這台戲，往生極樂，蓮花化生。
我們下手的最好之處便是《金剛經》的四句偈中所言：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這就是從文字般若進入實相般若下手之處，我們只有從這兒下手才對。小孩子吹的肥皂泡，用吹泡管一吹，吹出幾十個泡來，五顏六色的，很好看，但是請問誰認真地曾把肥皂泡像藏錢一樣放到保險柜里去的?因為它馬上就破滅了嘛!是不是?這是最好的比方!其實，功名、富貴、妻子兒女……種種一切都是肥皂泡!都要壞滅的!因此你有什麼可執著的?啊!你搶了我的肥皂泡，我就跟你拚命!其實，這個肥皂泡不搶也是要破滅的。泡如人的身影，沒有實際!因而也就沒有什麼可分別的、可執著的、可計較的、可留戀的了，道理就是這樣!但是大家就是過不去，「看得破，忍不過!」說起來都很高明，遇見了實際問題卻很難。老實說，我們只有勤勞，只有常常提起，用《金剛經》這幾句話來時刻提醒自己。有的時候難免就隨境所轉，當你隨境所轉的時候，要猛提「如夢幻泡影」，這就在「觀照」。我們只有「文字般若」、「觀照般若」，至於《金剛經》深入到的「應無所住，而生其心」，大家還辦不到，但是有一個殊勝的方便法，能夠起到暗合道妙的作用。一再說過，要真入「諸法實相」是多麼的難!只有地上菩薩才有份，但是有一個最殊勝而方便的法，是什麼呢?以我們眾生的生滅心要入「諸法實相」，就是以念佛最容易!是殊勝的方便!這就叫「暗合道妙，巧入無生」。我們怎麼能達到「無住生心」呢?你越想「無住」，你就越是在「有住」，你一生心就是分別，完全沒有一點《金剛經》的味道。但當你是真正在念佛的時候，你念得綿綿密密，念到最後不知誰在念，也不知道念的是什麼，就是一句「阿彌陀佛」，正當這個時候，你什麼都放下了，也就「無住」了!但是，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」朗朗現前，這個心是「生」的，不是斷滅的，所以既「生心」又「無住」，這就暗合道妙了!這是一個殊勝的方便法。「十方同聚會，各個學無為，此是選佛場，心空及第歸。」所以我們就從這能照破、看破這些「有為法」，不為它所束縛，契入「實相般若」，這就「心空」了!也就「及第」了，即當選了!
人不能都出家，出家也不能離開衣、食、住、行與社會聯繫，所以要抓綱，一綱舉，萬目張，一領提，全衣順，所以在頭腦中要有出生死這條綱，萬變不離其宗，萬目皆隨於綱，世法和佛法就打成一片。例如，要做好工作，為了什麼?如果其目的、動機落在佛法上，那麼你所做的工作，也就是佛的工作;反言之，如果你在佛教道場中，忙得腳跟不點地，可是，內心深處，是個人打算，是利用佛教求名、求利，那就是在欺騙佛，表面是佛教徒，實質上何異於魔子魔孫!同樣，整天拜佛燒香，所希望的只是消災延壽、富貴榮華、妻兒子女、人間福報，這就叫做愚中倍人。不明佛法是愚痴，知道佛法還是這樣，故曰倍人。既是在家人，當然有無窮無盡的世間事，只要從出世法出發，並落實到出世法上，世法又何嘗有妨礙呢?但是當有不同的機會時，選擇什麼，這是檢驗自己最好的儀器，是自己有沒有真實發心的真實表現。老是為了世間而犧牲出世間，那還談得到什麼發心呢?
生了病不相信我念佛就能好，要找個氣功師給你治病，那你就認為氣功師的力量比你這個佛號的力量大呀。你這個信心應該打個問號!所以都是要深入、要深信。
求福求壽求平安等等，總之都是向佛伸手，求之又求，始終是個伸手派。觀音大士曰：「先以欲鉤牽，後令入正道。」有求必應，是以欲鉤牽也，而其真實目的，是希望行者發心，從求佛變為學佛，從伸手變為助手。
「有大福德始念佛」(註：夏蓮居老居士《深妙禪偈》中第一句)。第一句就像獅子咆哮，震驚百獸，普告一切輕視淨土的人，不要認為齋公齋婆愚夫愚婦都能修淨土，就輕視淨土，修淨的人更不可認為自己根器低下，沒有水平修其它法門，沒有辦法，只好修淨土，應知唯有「大福德」的人，才能信受念佛法門，你才會念佛啊，所以我們要增加信心。《大乘無量壽經》說：「若不往昔修福慧，於此正法不能聞。」你不是在過去的多生多劫裡頭修了福修了慧，對於這個法門你想暫時聽一點都不可能。所以第一句就很好：「有大福德始念佛」。你應當鼓起勇氣，振作精神。我們應充分自信，這個極殊勝的法門我們現在能遇到了，自己也應該珍重自己。
「談玄說妙不相干，三字真傳老實念」。口談玄而心實未明，語高妙而行為卑劣，縱然口若懸河，著作傳世，喚得佛學大師光榮稱號，於人於己有何實益，對生死大事一絲毫也不相干。所知愈多，理障愈深，這比煩惱等事障更難排遣，總之是作繭自縛，欲升反墜。真實履踐的人，必不肯這樣務虛，而是奮發無上菩提之心，稟遵釋尊慈教，於彌陀願海之中，唯修念佛;在念佛妙法，唯修持名念佛;在持名念佛之中，唯有老老實實單念一句名號。不求一心，不求除妄想，不貪淨境，不參是誰(以上四者稱為念佛四大秘訣)，只是南無阿彌陀佛一句接一句，這就是無上深妙禪，這才是釋迦牟尼佛的真傳。善導大師說：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海」，蕅益大師說：「一句佛號是釋尊所得的阿耨多羅三藐三菩提法」，唯有老實念佛才是一代時教的真傳。
「五宗八教一句收，切莫念外覓方便」。蕅益大師的話：三藏十二部經論、一切戒律、禪宗一千七百則公案都在這一句裡頭，還說一切禪定也在這一句裡頭。可見這一句佛號具足一切功德，即是總持陀羅尼，所以絕對不要在念這一句之外還要找什麼竅門，找什麼更方便的道路，那只是庸人自擾。
真用功的人，世界萬物一切一切都在往好的方向變，變得更適合於你，更適合於你的修持。假如別人和你是怨憎會，你念來念去那人就變得不再可怨可憎了。我們要知道一個地方有人用功，這一方都得益，我們千萬不要以為念佛只是消極自了。一個念佛用功的人造福一方，不但造福一方，他造福地球啊!不但造福地球，他造福法界呀。這一切沒有不可轉換的，所以大家有什麼煩心的事，就歸到好好念這一句就對了。那為什麼他老跟你作對呀?因為你用功不得力，你要得力了，他就不跟你作對了。自身他身，世界一切都會潛移默運發生變化，所以古代參訪的人到一個地方，怎麼能知道這個地方有沒有大德，就看這個地方的山水樹木，如果有得道之人這一切都不一樣了。
「懇切綿密」。懇切，懇懇切切，我念佛就如在佛前，或如在大海驚濤駭浪之中乞求佛菩薩的救度，這樣每念一聲，都是從至誠的內心發出來的，是在呼叫，是在求救，懇懇切切「南無阿彌陀佛」。要一句跟一句，這就是綿密，也就是淨念相繼。在已有定課的人，首先要求在定課之中很綿密，這時候不要打閒岔。再進一步的話，那就不僅僅是在定課之中很綿密，要能貫徹到隨時隨處，都要常常提起這一句。這個事情難不難呢?事實上誰阻止你不準你念?你要念就念嘛，完全自由自主，所以說不難。可是真正能做到的人十分稀有。隨時隨地都有一句佛號，要能到這樣，成片也就沒問題了，那就快要事一心了。淨土法門好就好在這裡，世人能夠做到，不是高不可攀的。要你開悟，那就難了，不是人人都能的，你也有可能性，但要做到就千個萬個難得一個半個，恐怕一億之中也難得一個半個。在中國你能數出十個開悟的人嗎?念佛往生就不是這樣了，誰都可以念。要綿密，老有這一句，事情是可以做到的，問題是自己不肯念。煩惱一來，人就不肯念了。生氣、著急是煩惱，歡喜也是煩惱，我很高興呀，今天來了很多賓客，大家狂歡呀，談得很好呀，這就是煩惱，它打你的閒岔。其實煩惱中照舊可以念，只是自己不肯念。若能綿綿密密、懇懇切切地念下去，自然會成片。所以念佛往生的事例時時可以聽到。
唐張拙秀才有一名言「欲斷妄想重增病」，因為「欲除妄想」，正是「去一添兩」。正當念佛，又在希求一心，或卜度分別計較自己念得是否一心，這早已不是「老實念」，而是有為法了。
我們凡夫應該怎麼樣?就應當老實念。這「老實念」三個字非常好啊!所以夏老師說：「三字真傳老實念」。有一位美國來的，拿著這句話問我：「三字真傳，哪三個字啊?」我說：「不告訴你了嗎?老實念。」三字真傳就是老實念，他以為……這也反映了一個什麼問題，也就是不相信「老實念」就是三字真傳。
「句句念能真，決定出娑婆。」這兩句中，須解釋的只是一個「真」字。所念句句都「真」，決定出離娑婆，往生極樂。怎樣叫做「真」?現從最平常處解釋：若要念得真，只要真的念。不是偽裝欺人，不是走走形式，不是另有目的，不是妄求非分，不是形存實亡(所謂扛空槍)，懇懇切切、老老實實信願持名，就是真念。再簡單一點，這一句你自己清清楚楚全部聽到了，就是真的念了。
這八句：「常念不絕，則得道捷。我法如是，作如是說。如來所行，亦應隨行。種修福善，求生淨剎。」全有了：理呀，事呀，正呀，助呀。救命的一句：「求生淨剎」，堅決求生，這願要切!願要切，你念不念?你自然要念，那就行啊!相反哪，念得很好，你願不堅，還在留戀娑婆呀，不見得去得了。留戀娑婆，你喜歡誰是留戀，我討厭誰，也是留戀哪。愛和憎是一件事——情見，總之是娑婆世界人的情見。你心裡老討厭，討厭得不得了——同樣是留戀娑婆，這是娑婆世界的東西，你老是想著它，你老討厭它，你還是想著它。你幹嘛老惦著它?這就是留戀娑婆，你放不下，放不下，這就叫留戀。不是說誰跟我好得不得了，我就是捨不得他，叫留戀。一切事，你只要放不下，皆是留戀。所以要求生淨剎，那就不要放不下。