無論你是否信佛，相信你都或多或少地對佛經中的一些句子耳熟能詳，甚至於念誦起來朗朗上口，深深地埋在腦海中。我們知道，佛教起源於古印度，傳入中國後，所有的佛經都是經過翻譯的，除了佛陀的智慧，還有古來祖師大德們以及中華優秀傳統文化的集體智慧，才形成了我們今天所看到的模樣。
因此，這些佛經中的句子是高度智慧的結晶，也是佛教文化和中國傳統文化大智慧的總結，值得每一個人反覆去讀，深入人心，讀得越多，開悟就越快，越能理解人生的真諦。
第一句：欲知前世因，今生受者是，預知後世果，今生作者是。
這句話出自《因果經》。我們知道佛教最核心的思想就是因果，世間萬物，一切事物的發展規律都離不開因果循環。且因果是通三世的。有的人覺得很奇怪，為什麼佛教要說到我們的前世和來世，要強調輪迴的觀念呢，而不是今生做今生就報，這些看不見摸不著的東西，很難讓人相信。
其實，這不過是個人的偏見罷了，舉個最簡單的例子，空氣你也看不見，摸不著，但它確實存在著，每個人都在一呼一吸之間生存著，沒有任何人能離開它。很多事情我們不能用自己的感官，憑自己的直覺感受去判斷。即使是從最新的科技手段來探尋，也無法了知宇宙的真相。每隔幾十年，整個社會面貌都會煥然一新，誰知道科技發展到最後會證明什麼呢?
佛教觀念中是有輪迴的。現世的因果報應屢見不鮮，有的人年輕時努力，中年享福，到了中年不明因果，開始揮霍，導致家庭破裂，事業破產，老年悽慘的狀況到處都有。這不就是因果嗎?如是因，如是果。因果報應，絲毫不爽。其中的關鍵在於「緣」有沒有成熟，一旦緣分成熟，必然受報。這句話值得每個人牢記在心。要用因果的觀念去時刻檢討自己的一言一行。
第二句：舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。
這句話來自《心經》。佛教把「色、受、想、行、識」稱為五蘊。「色」就是指我們看到的物質及現象的具體情況。而「受、想、行、識」這四蘊指的是精神現象，我們對一件事物具體的感受，看法，想法，認知，識別等等。《心經》中說，五蘊皆空。「色」是空，「受、想、行、識」也是空。
觀世音菩薩在進入甚深禪定時，照見五蘊皆空，從而「度一切苦厄」。所謂的「空」並不是指什麼都沒有，什麼都不存在，而是指萬事萬物的本質就是「空性」。觀世音菩薩證得了一切事物的空性，從而離苦得樂，遠離一切顛倒夢想，究竟涅槃。我們可以用佛教的「無常觀」來理解萬事萬物的空性。與本質的「空性」相比，我們說看到的，感受的，認知的都是表象，這些表象無時無刻不在變化之中，但是其本質都是不變的。
第三句：一切皆為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
這句話出自《金剛經》。佛陀在《金剛經》中開示說，佛法與世間法本無區別，一切法皆是佛法。佛陀把佛法比作我們渡河用的船，我們修行的過程就是離苦得樂，從此岸渡到彼岸的過程，而一旦真正渡過去了，那麼佛法還有什麼用呢?佛法不過是幫助我們渡河的工具而已。
一切法都是因緣而生，因緣而滅。當眾生都已經獲得解脫，佛法也就不再需要了。因此，這句佛經就是告訴我們，要以變化的眼光去看待一切，不要對任何事物產生執著，一旦執著，就會著迷，就不能覺悟，不能解脫了。