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宣化上人:〈楞嚴咒〉這句咒文,是皈命一切正覺佛世尊


時間:2019/10/23 作者:清凡居士

皈命一切正覺佛世尊

(80)三藐三菩陀耶

sanmiaosanputuoye

皈命正覺佛世尊三寶慈悲大威神

一切賢聖皆恭敬功圓果滿證智通

這句咒文還是皈命一切正覺佛世尊。

皈是心有所歸、有所依,命即生命,把我們的生命都寄託給正覺佛。正覺就不是邪覺。邪覺也很聰明,有一點智慧,可是走入歧途了——走到旁門外道的道路上去,邪知邪見、行為邪僻。

我們皈依正覺佛。佛是自己修成的——不是皇帝加封,稱他為佛,或者玉皇大帝封他為佛。一些無知無識、不懂佛法的人,雞鳴狗盜之流,誇說自己已經成佛,或說玉皇大帝封他為佛。連佛的意思都不懂,怎能叫佛?有些外道公開說他們也是佛。不過,佛是很多的,但不是這類的人就能成佛。這類人認為佛是靠別人封的,這都是外道的邪說!

“佛”是半梵語,具足叫“佛陀耶”。因中國人在語言方面喜簡略,所以只說一個“佛”字。翻譯過來叫“覺者”。覺者有三種:有自覺、覺他、覺行圓滿。覺他,即以自己所明白的道理令他人也明白。

自覺,在儒教即“明明德”,把自己的德行現出光明來了,明而又明,本有的智慧光明露出來了。覺他,即“新民”。也即以自己明明德之德行再去教化其他人,使他人也能明明德,再“止於至善”。止於至善,即覺行圓滿。

所以佛教和儒家名詞雖然不同,但是義理是一樣。可是儒教只是個理論,而沒有證得;佛教不但明白義理,而且證得實際的理體。真實的智慧不是口頭禪,不是一種理論。儒教是個演說家,講得很好;佛教是實行家,躬行實踐,真實去做,不注重口頭禪——這是儒佛的不同點。實際上,歸納起來道理是一樣。自覺即羅漢,和凡夫不同。凡夫是不覺者;羅漢是自覺者,自己明白了。但是自己明白,還沒能叫其他人明白,所以是獨覺。若能把此道理輾轉相傳,教化其他的人,這是覺他——覺他即菩薩。菩薩自己好了,歡喜旁人也好;所以他不怕麻煩,常常去教化其他的人。菩薩教化其他的人,也有圓滿的時候,也有未到圓滿的時候。就像你想到紐約去,第一開始走,就是覺他;等你到了紐約,這條路走完了,就是覺滿。覺也圓滿、行也圓滿,覺行圓滿了就成佛。

佛與二乘不同,二乘只能自覺,沒能覺他;佛又與菩薩不同,菩薩只能覺他,而未能覺滿。佛即覺行圓滿。所以說:“皈命正覺佛世尊”。世尊,世之尊——尊即最尊貴的。

“三寶慈悲大威神”:佛、法、僧叫三寶。三寶是世間最尊最貴的!佛寶是最尊的,想要學佛先要明白佛法,想明白佛法要皈依僧。法賴僧傳,所以必須皈依僧。

三寶佛寶、法寶、僧寶同樣的功德,都是一樣地尊貴!所以〈楞嚴咒〉一開始便是“南無薩怛他。蘇伽多耶。阿羅訶帝。三藐三菩陀寫。”這就是皈命盡虛空遍法界十方三世無窮無盡常住佛法僧三寶。因為你一稱佛法僧三寶,在盡虛空遍法界,佛的眷屬、魔的眷屬、天的眷屬、人的眷屬,都應當一心恭敬,發大菩提心!

因此,信仰三寶切記不要謗三寶!謗僧即謗佛,謗法即謗佛,在佛門裡造無量無邊的罪業。所謂“善惡夾雜”,知道信佛是有善根,可是又毀謗僧,便種下地獄的深因,絕菩提的道路,把地獄的門打開了。

學佛的人無論怎么樣,不可隨隨便便地毀謗三寶,信口雌黃。三寶慈悲,佛寶慈悲,法寶慈悲,僧寶更慈悲!一切聖賢都不見眾生過,但是你自己造的罪業自己要受果報的。並不是三寶來懲罰你,叫你受果報。而是你自己在佛教里,或在其它宗教里,盡做一些善惡夾雜的事——又種善因,又種惡因。“因地不真,果招紆曲”,所以到果報上是很痛苦的!

“大威神”是說三寶都是慈悲的,有大威神,能鏇轉乾坤、起死回生、移山倒海;可把東方的世界搬到西方去,把西方的世界搬到東方去,南方的世界搬到北方去,北方的世界搬到南方去——可把微塵那么多的世界互相移動、搬家。不過人在一個小地球上就像螞蟻在大船上一樣,不知道船是走到什麼地方去。螞蟻坐船,在海里飄飄搖搖,不知到哪裡。人在虛空里就像螞蟻坐船——咱們這個地球就像船似的,在虛空里飄來飄去,我們什麼都不知道。

你說現在科學研究得什麼都知道了。好!我問你知不知道吃多少粒米?知不知道眼上的眉毛有多少根?有多少根頭髮?有多少根汗毛?你說知道,知道也是大概一種估計而已。

大威神力是不可思議的!所以學佛的人見“一切聖賢皆恭敬”,在三寶面前種福、修福、求福。

“功圓果滿證智通”:功是要立,立功不是說你應做的去做,不應做的不做;什麼善事都要盡力去做才是功。立功立多了就成德!功圓德滿,功也無欠無餘,德也到最圓滿,就能證得智慧之身,現出大光明藏——得到智慧之身,一切都是智慧,一切都是光明!

恭錄自《楞嚴咒句偈疏解》


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
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