很多接觸過藏傳佛教的人都會問：「密宗里說的本尊到底是什麼?」有些弟子，可能與皈依的藏地法師在言語上交流不暢，當聽到「你的本尊是觀音，他的本尊是阿彌陀佛……」弟子們就好像得到一個專屬的「聖旨」一樣，把一尊尊佛菩薩徹底分開來，各自修各自的。
其實，這是一種誤解，我們對三世一切諸佛菩薩都應該虔誠禮敬，因為他們的慈悲、智慧與功德是無二無別的，而虔誠依靠一位本尊修持生圓次第，清淨我們的身口意，就等於修持了所有一切本尊。
當你的心與偉大佛陀宣講的佛法結合為一體，就可以叫本尊了。本尊，代表法。當你受持讀誦《阿彌陀經》，而《阿彌陀經》跟你的心融為一體之時，你念的是佛陀傳授給你的「阿彌陀法」，你大腦里想的是阿彌陀佛，這時阿彌陀佛就變成了你的本尊。
是因為這個法，讓這尊佛變成了你的本尊，而不是這個佛，讓他自己變成你的本尊，一定要重視「法」為先行，佛法的殊勝。
一切寂靜與忿怒的本尊都是法寶，但與自己特別有緣的本尊，是修行者一切成就的根本，所以應該虔誠皈依。
釋迦牟尼佛為主的諸佛留下的法對佛弟子而言至關重要，我們只有靠這個法才能把自己的身口意，我們稱為氣、脈、明點徹底淨化，讓自己成就佛的法身、報身和化身。
當你根據修持的佛法，身口意變成所修的這尊佛，這就叫本尊，比如你現在修觀音，是你要變成觀音，你修阿彌陀佛的時候，是你要變成阿彌陀佛，這是密法的修行方式之一。
你的凡夫之心要和本尊圓滿悲智的心緊緊綁在一起，這是行者成就的來源。
而上師是修行者加持的來源，加持是什麼意思呢？你的修行需要一位老師，他在佛法修行這個專業上，比你懂得多，實修有經驗，取得了專業上的成就和相關專業人士的認同，這個老師可以引領你走在修行的路上，並加持你不斷前行。
老師在這裡教你，從國小到中學，再到大學，把他身上學會的所有知識全部灌輸到你那兒去，老師在說，你在聽，老師的知識會全部跑到學生身上，學生那邊越來越多，但老師啥也沒缺少，這就叫加持力。
人們經常講：「我想請一位具德上師加持一下，我想祈請佛菩薩加持一下……」這是什麼概念呢？就是希望佛菩薩也好，具德上師也好，將他最美好的祝福轉移到我身上來。
加持力的功能是否真實存在呢？當然真實存在，就像外面很冷，房間裡有很多人，還點著酥油燈，壁爐里還燒著火，你只要把房門打開，一股溫暖的氣流就會撲面而來，這就是加持力。
這個加持力能不能轉移呢？當然能轉移，但不是刻意轉移，而是透過房間人們的熱量，酥油燈的熱量，壁爐里的火源熱量等等傳遞給你。
你感到冷了跑進來烤火，火在那兒自己燒著，你在旁邊坐著，熱量自然就傳輸到你的身體裡，你就會感到溫暖舒適。
所以，有很多修行人，他們平常精進地修持佛法，把最美好的祝福給予你，這不僅僅是摸個頂、祝福兩句那麼簡單，而是通過他自身修行的方法給你祝福，把佛菩薩的祝福給予你。
如果是大成就者，你可以直接把他觀想成五方佛為你灌頂，我們藏族人叫受灌，這對修行者而言，具有殊勝的巨大意義。