學佛的人都知道，經上常常叫我們要斷煩惱，可《大乘莊嚴經論》上又講：「煩惱即菩提」，這看似很矛盾呀!既然煩惱就是菩提，為何還要斷呢?
首先說什麼是煩惱?佛將煩惱分為三大類：無明煩惱、見思煩惱、塵沙煩惱。其中最根本的、最原始的那個煩惱，就是無明煩惱。無明的業性是什麼?就是我們的真如自性。所以真要把煩惱斷了，我們的自性也就斷掉了，這怎麼能行?這就痲煩大了!雖然經上常常叫我們斷煩惱，但大家要明白一點，煩惱是斷不掉的。
打個比方，我們在燈光的照耀下，都會有個影子，那這個影子能不能去掉呢?去不掉。為什麼?因為有身體在，影子和身體是同時存在的，如果影子去掉，身體也就沒了，那怎麼可以?菩提就好比是身體，煩惱就好比是影子，煩惱即是菩提，是一體兩面，是同時存在的，所以煩惱是斷不掉的。
那為什麼還要說斷煩惱呢?其實這個「斷」只是比喻，並不是讓我們真正斷，而是轉變，所謂「轉迷為悟」、「轉煩惱為菩提」、「轉生死為涅槃」，是讓我們學會轉念。凡夫是心隨境轉，所以才有無量煩惱，佛菩薩心能轉境，所以常得喜悅自在，關鍵就在這個「轉」字，一念不覺，就轉菩提為煩惱，一念覺悟，就轉煩惱為菩提。佛教常講：「不怕念起，就怕覺遲」，意思就是，有妄念、惡念起來並不可怕，就怕自己察覺不了，只要能夠察覺到，及時轉念就可以了。
我們凡夫心裡不清淨，妄念紛飛，一天到晚胡思亂想，總是有無量無邊的煩惱，沒有智慧;諸佛菩薩心地清淨，一念不生，具足無量智慧，沒有煩惱。就是因為我們凡夫迷惑了，把自性本具的無量智慧，都轉變成煩惱了;諸佛菩薩覺悟了，他把無量無邊的煩惱，統統轉變成智慧了。
所以說煩惱和菩提，本體都是我們的自性，是一不是二，我們要學會轉變。自己會轉變了，無量煩惱就變成無量智慧;要是不會轉變，無量智慧就會變成無量煩惱，還要搞三途六道，這就很苦了。
南無阿彌陀佛