對我們每個人來說，在一生的求學中，依止善知識非常重要。倘若沒有善知識的引導，完全依靠自己的智慧、能力，想通達萬法的實相相當困難，也可以說絕無僅有。所以，恭敬和承事善知識，是獲得開悟的最關鍵因緣。我們為什麼常說：在學佛的過程中，依止善知識最為重要?原因也在這裡。
今天接著講下一個公案：
那若巴依止聖者帝洛巴
通過這個故事可以了知，在有緣依止善知識時，無論遇到什麼事情，一方面要依教奉行，同時也不能生厭煩心。
那若巴尊者出生於1016年，1100年示現圓寂，是真正出現過在這個世界上的人。所以，我們看每一個公案時，應該知道是真人真事，通過隨學他的行為，自己也可以同樣生起證悟，而千萬不能把它當成神話故事或民間傳說。
那若巴尊者是印度的一位王子，從小就有厭世之心，父母害怕他出家，想出各種辦法阻撓，但他仍於25歲捨棄紅塵，剃度為僧，後成為那爛陀寺的大智者。
有一天，那若巴專注讀誦經論時，旁邊突然出現一個老婦人，問他是否精通詞句和意義。當他說了解詞句時，老婦人高興得大笑，並手舞足蹈。為了更進一步取悅她，那若巴補充道，他也了解其中的意義。老婦人轉而落淚，開始大聲哭了起來。那若巴問她為什麼哭，她回答說：「你說你了解詞句，是誠實的;但說你了解意義，就是在說謊了。」那若巴問：「那誰才懂得其中的意義?」她說：「你去找我哥哥帝洛巴，乞求他教你其中的意義。」說完以後，就消失不見了。
以此因緣，那若巴開始尋找帝洛巴尊者。尋找的路途中，發生了很多精彩的故事，對此，那若巴的傳記中都有描述。
比如有一次，他路過一條窄徑，一邊是急流，一邊是陡峭的懸崖，中間躺著一位痲風女，沒有手也沒有腳。痲風女說：「要麼你繞路走，要麼就從我身上跨過去。」那若巴見別無選擇，只好從她身上跨過。剎那間，痲風女騰到空中，光環圍繞著她，說：「如果你仍受習性的左右，執著於外貌，你如何能找到你的上師?」景象迅速消失，那若巴昏了過去。
當他醒過來時，懊惱地想：「我沒能認出那就是上師。從現在起，我對每一個人都要恭敬。」於是站起身來，心中祈禱著，踏上了旅程。
走著走著，他又碰見一條發出惡臭的母狗，身上爬著寄生蟲，橫在路中間。他閉著氣，跳過母狗。結果母狗升入空中，現出虹光環，說：「所有眾生本來都是自己的父母，若沒有大乘悲心，又怎能找到上師?當你輕賤其它眾生時，上師如何會接納你呢?」說完，母狗就消失了，那若巴再度昏了過去。
中間有很多很多這樣的經歷，全部都是上師的化現，但他一次次都錯過了。
最後，他終於找到了帝洛巴尊者。此時尊者以乞丐的形象在烤活魚，周圍有些隱士見了很不歡喜，他就將這些魚吐出來，一彈指，魚又全部復活，游到湖裡去了。
那若巴上前拜見，並請求攝受。帝洛巴尊者剛開始沒有答應，經過他的苦苦哀求，才開始攝受他。此後上師無論走到哪裡，都把他帶在身邊，可是一直沒有給他傳法。
後來，他經歷了十二大苦行、十二小苦行。大苦行是一年一次，上師每過一年，就把他「折磨」一番，然後又靜默地坐一年。那若巴見得不到法，特別著急，但也不敢打擾上師。他這樣一年又一年地等著，所以，依止上師的時間比較長。
以前我剛來學院時，在新華書店買過一本《那若巴尊者傳》，裡面也講了十二大苦行。後來還有一個版本，誰寫的記得不是很清楚，是不丹那邊的版本先翻成英文，再從英文翻成漢語。在這個傳記中，詳細闡述了那若巴依止上師經歷的一切苦行，過程描述得比較細緻，下面挑幾個稍微介紹一下：
一次，帝洛巴尊者帶著那若巴來到一座九層樓的樓頂上，說：「要是有依照上師言教行持的弟子，他一定會從這裡跳下去!」
那若巴想：「這裡沒有其他人，這話肯定是對我說的。」於是他沒有任何顧慮，從樓頂縱身跳下，幾乎粉身碎骨，感受了無量的疼痛和痛苦。
這時候，上師走到近前問：「痛嗎?」
他回答：「何止是痛，簡直就成了屍體一樣。」
經過帝洛巴尊者的加持，他的身體恢復如初。
一次，上師又將他帶到了一處，吩咐說：「那若巴，生火。」那若巴趕緊依教奉行。
等到火生好了，上師將許多長長的竹竿塗滿油，放在火上烤，然後做成非常堅硬、銳利無比的竹刺，說：「依照上師言教奉行的弟子，也需要經歷這樣的苦行。」說罷，便將竹刺插入他的手指和腳趾間。那若巴的所有關節都已僵直，感受了無法忍受的痛苦。
事後，上師就到別的地方去了。幾天過後，才回來取出那些竹刺。此時，那若巴的傷口流出許多鮮血和膿水。上師作了加持以後，又把他帶走了。
一次，上師說：「那若巴，我肚子餓了，你去討些吃的吧。」那若巴就來到許多農夫正在吃飯的地方，討回滿滿一托巴熱氣騰騰的稀粥，供養上師。帝洛巴尊者面帶笑容，有滋有味地吃著，顯得格外歡喜。
那若巴心想：「我以前跟隨上師做過那麼多事，可從來沒見到上師像這次這麼高興。如果現在再去討，會不會還能得到少許?」於是他又帶著托巴去了。結果發現那些農夫下地幹活了，剩下的稀粥放在原地。他想：「為了上師，我偷一點也沒事吧。」於是他拿著托巴，舀了一碗就往回跑。
沒想到被農夫們看到了，他們追上來逮住他，不由分說一頓痛打，差點兒要了他的命。那若巴疼得叫苦連天，實在爬不起來，就只好在原地躺了幾天。上師前來為他作了加持，之後又帶著他雲遊。
這段經歷，有些傳記中也略有不同：上師讓他再拿一點回來時，跟他說：「要是那些人不願給你，就把水倒在食物上;要是大夥追你，就在沙上畫一個水的符號;要是他們還不回去，就揮舞你的劍。」
這國家有個習俗：任何人第二次到別人家乞食，都不會如願。因此，農夫見他又來了，就說「你剛才已經拿過了」，不願意再給他食物。那若巴就把水倒在食物上。接著有人大喊：「這個人把飯弄砸了。」幾個男人聽到就追了過來。
一群人快追上時，他就在沙子上畫了一個水的符號，這裡竟變成一個湖，那些人都過不來。一個老女人此時出現，告訴他們可把湖水弄乾再追。大夥便開始挖地，很快湖水便被弄乾，並追上了他。
那若巴就舞動手中的劍，劍頓時變成一個鐵屋，那若巴躲在裡面。老女人又告訴憤怒的人拿煤炭和風箱來燒。過了一會兒，那若巴實在受不了，只好奪門而出，結果不幸被逮住，農夫們用棍棒和石頭把他打個半死。上師後來對他作了加持，他的身體即恢復如初。
從這個公案可以看出，我們應當以生命為代價來依止上師。《大寶積經》也說：「汝莫惜身命，持心如金剛，正問諸師道，莫舍正信意。」即我們不要珍愛自己的身命，要護持依止上師的心猶如金剛，一心一意地尋求師道，千萬不能捨棄正信。否則，捨棄了正信的話，依止上師根本不可能成功。
一次，帝洛巴尊者說：「我現在需要許多財物，你去偷吧!」那若巴二話不說，便到一位富翁家行竊。結果被人發覺後抓住，又被打得死去活來。
幾天後，上師來到他面前問：「痛嗎?」
他如前回答：「何止是痛，簡直成了屍體一樣。」
上師作了加持後，又將他帶走。
一次，帝洛巴尊者坐在檀香木的熊熊烈火旁。那若巴上前請法，上師說：「要是我有弟子的話，他一定會跳入火中!」那若巴毫不猶豫地跳了進去，結果全身嚴重灼傷，痛苦難忍。
上師淡淡地問：「那若巴，你是怎麼了?」
那若巴說：「這個由前世業力形成的身體被火吞噬了，非常痛苦。」
上師以手碰觸那若巴，又對他作了加持。
一次，帝洛巴尊者來到一又黑又深、充滿水蛭的潭邊坐了下來，說：「要是我有弟子的話，他就會在這潭上搭一座橋。」那若巴立刻開始建橋。
當他下半身全浸到水裡時，不慎滑倒，成群的水蛭蜂擁而至，咬噬他的身體。大量失血令他虛脫，水灌入傷口，令他產生徹骨的寒意。
上師問：「那若巴，你是怎麼了?」
那若巴答：「水蛭的啃噬令我虛脫而寒冷，我無法控制自己，真是痛苦萬分!」
上師又給他作了加持。
一次，帝洛巴尊者和他走在一片草原上，有個男人背著個包袱，上師說：「去追他!」
那若巴就跑過去。但那人就像幻人一樣越跑越遠，怎樣追都追不到。那若巴精疲力盡地倒在地上，一動也不能動。
上師又給他作了加持。
一次，他們遇到一位大臣，正在迎娶坐在大象上的新娘回家。帝洛巴尊者說：「要是我有弟子的話，就會把新娘拉下來拖走。」
那若巴聽了，就不顧一切地照辦。結果大臣和手下把他打得遍體鱗傷，那若巴痛得一動也不能動。
上師又給他作了加持。
一次，他們遇到一位國王帶著王后及隨從。帝洛巴尊者說：「要是我有弟子的話，就會撞倒王后，將她拖走。」
那若巴依言而行。結果國王和隨從痛打那若巴，那若巴只剩下一口氣了。
上師又給他作了加持。
一次，他們遇到一位王子，剛沐浴完，眾寶嚴飾，坐於馬車中，周圍禁衛兵力森嚴。帝洛巴尊者說：「若是我有弟子的話，就會將這位王子拖出來，推著他繞圈子!」
那若巴依言照辦。結果士兵們用箭、矛、劍和石頭，將那若巴打得命如懸絲。
然後，上師又給他作了加持。
一次，帝洛巴尊者讓那若巴去找個女人。那若巴本已出家，特別不願意，但因師命難違，只好去找了一個。過了不久，上師要求他將女人供養自己，他完全照辦了。但那個女人不理帝洛巴，只是向那若巴微笑。帝洛巴就打她，並說：「你根本不在乎我，你只喜歡那若巴。」但那若巴對上師的行為不起絲毫邪見。
這也算是內心的一種苦行吧。
一次，帝洛巴尊者讓那若巴用身體做曼茶，切開血管，用血作為供養的水;把頭割下來放在曼茶中間，將四肢放在頭周圍，作為供養的花。那若巴依教奉行，因失血過多而昏死過去。
上師作了加持之後，他的身體又得以恢復。
這樣的大苦行，他飽嘗了十二次。另外還有十二次小苦行，前前後後加起來共經歷了二十四種苦行。
(從傳記中看，那若巴依止上師的行為，真的非常感人。現在好多人依止上師，除了天天看過失以外，別無其他。當然，如今像帝洛巴那樣的上師很少，所以像那若巴那樣的弟子也很少，以此因緣，現在開悟的人就越來越少了。)
那若巴所有的苦行圓滿後，有一天，帝洛巴尊者說：「你去打水，我在這裡生火。」那若巴趕緊去提水。上師生完火後，來到他面前，左手抓住他的喉竅說：「那若巴，把頭伸過來。」然後，右手脫掉鞋子，猛擊他的頭。那若巴一下子昏了過去，完全失去知覺。等到甦醒過來時，他相續中生起了上師的所有功德，師徒二人的意趣成了無二無別。
以前黃檗禪師攝受臨濟禪師時，也是如此。臨濟禪師問：「如何是佛法大意?」問三次就被打了三次。黃檗禪師一共打了61棒，造就了曠古絕後的一代宗師，而使叢林中有了「臨濟將軍，曹洞農夫」之說。可見，禪宗中也有一些不共的接引方法。
還有，了義禪師依止高峰禪師時，高峰禪師讓他參「萬法歸一」的話頭。有一次，他見松樹上落下雪花，若有所悟地寫了一首偈子，呈現給師父印證。師父不由分說，提起木棒就是一頓痛打，將他打下了數丈深的懸崖。結果他遍體鱗傷，七天七夜要死不活，此時他突然大悟，脫口說道：「大地山河一片雪，太陽一照便無蹤，自此不疑諸佛祖，更無南北與西東。」
我覺得這個偈頌很好。猶如山河大地覆蓋著一片雪，太陽出來一照，雪便全部融化、消失無蹤。同樣，他被上師用棍棒加持了以後，世俗的不清淨顯現統統斷除，徹底證悟了清淨的境界，此時對諸佛菩薩的金剛語沒有任何懷疑，東南西北等一切戲論也銷聲匿跡。我在《旅途腳印》中就引用過這個公案，很期待上師也能給我當頭一棒，令我當下開悟。所以，無論藏地、漢地還是印度的佛教，都是要依靠上師的不共加持，以及自己的虔誠信心，才能認識心的本來面目。
剛才所說的那若巴經歷二十四次苦行，實際上都是上師的吩咐，結果全部成了清淨業障的方便。表面上看來，那些似乎只是無義的徒勞，沒有一個是正法。而且在十幾年的依止過程中，上師從來沒有宣說一句正法，弟子也未曾實修過一次諸如頂禮之類的善法。但是因為遇到了成就者的上師，弟子全然不顧艱難困苦，百分之百依教奉行，從而使障礙得以清淨，最終在相續中生起了證悟。
其實，歷史上也有很多這種現象。上師通過不共的表示或加持，強行消除弟子的業障，而弟子前世的善根和今生的信心具足後，當下便可以明心見性。不過，作為一個上師，假如沒有帝洛巴那樣的境界，對弟子就應以負責任的態度來攝受，不能天天用棍棒打他，或者讓他做些很過分的行為。否則，你讓弟子從九樓跳下去，一旦他殘廢了、甚至死了，那他家人肯定會跟你打官司的。
所以，一般來講，上師最好是通過開示、傳法等，以比較柔和的方法來攝受弟子。不然，故意用棍棒打弟子的頭，萬一碰到致命的太陽穴，讓弟子徹底「昏厥」，再也醒不過來了，那就太不負責任了。作為具有法相的善知識，是絕不會把弟子打死的。然而現在末法時代，什麼事都有可能發生。有些上師連一分成就都沒有，卻隨意模仿超世間的許多行為，認為只要是上師，誰都可以這樣做，這是很不合理的。所以，在依止上師的時候，大家一定要值得注意!
倘若你依止的上師具有法相，那在所有的修法中，再也沒有超過遵照上師言教行持的修法了。依教奉行的功德極為廣大，《十住毗婆沙論》亦云：「從他求智慧，應不惜身命。」其實不要說殊勝的大乘佛法，就算是世間的學問、婆羅門的學問，要想真正獲得，也需要經歷一番苦行。所以我們修學佛法時，理應不顧一切磨難，有了這樣的毅力和決心，依靠上師的加持，自己得到的境界也會完全不同。
我們若能如理如法地親近善知識，面見諸佛菩薩、得到一切功德就不會很難。如《華嚴經》云：「親近善知識，速見彼諸佛。」反之，假如你的行為不如法，信心也很低劣，經常產生一些邪知邪見、惡分別念，那自相續已被染污了，真實的功德絕不會呈現出來。
大家要明白，智慧不可能無緣無故獲得。在古印度，若想從上師那裡求到殊勝教言，要麼用財物來換，要麼用生命或身體承事來換，除此之外別無他選。而現在，學佛的因緣輕而易舉，但若對上師沒有恭敬心、歡喜心、清淨心，是不可能得到佛法加持的。因此，古往今來的高僧大德，沒有一個不恭敬自己上師的。也許外人不理解他的行為，但實際上，若是有了上師的加持，不但自己會修有所成，直接或間接利益眾生也易如反掌。這一點，平時從有些人的行為中就看得出來。
與之相反，假如對上師的教言置之不理，過失也特別嚴重。有一次，帝洛巴尊者說：「那若巴，你不要擔任布札馬希拉寺護門班智達的職務。」
後來，那若巴去印度中部地區時，正巧遇到布札馬希拉寺的護門班智達圓寂了，沒有其他人能與外道辯論。該寺住持便請求他：「無論如何，請您做北門的護門班智達。」經過再三懇求，他只好答應下來。
一次他與外道辯論，接連幾天也不能取勝，於是祈禱上師。有一天，他定睛一看：帝洛巴尊者出現在自己面前。他傷心地說：「上師，您的悲心實在微弱，弟子遇到這麼大困難，您怎麼不早些降臨?」
上師說：「我不是說過不讓你做護門班智達嗎?現在你將我觀在頭頂上，以契克印指著外道進行辯論。」那若巴依照上師所說而行，結果大獲全勝，一舉擊敗了外道所有的唇槍舌劍。
可見，我們平時遇到違緣時，假使上師不在身邊，也可以將上師觀在頭頂上，如此就能消除一切障礙。喬美仁波切就有這樣一個故事：在他很小的時候，有一次，當地來了個特別有名望的瑜伽士，是公認的大成就者。一位喇嘛很想去拜見他，但聽說他十分厲害，在人群中動不動就批評別人，甚至出手打人，心裡有點緊張，於是和喬美仁波切商量。喬美仁波切說：「我倒是有個辦法。我們可以把他的上師——瑪吉拉準空行母，觀在自己的頭上。不是他的神通特別大嘛，他肯定不敢打上師。」結果去了以後，瑜伽士一見到他們，感到親切無比，笑逐顏開，十分盛情地款待他們……
這倒是一個好辦法。有些大成就者顯現上特別愛批評人，許多人都不敢拜見。原來霍西地方就有個曲恰堪布，是很了不起的善知識，我跟諾爾巴堪布想去見他，但聽說他每次對來訪者批評得特別厲害，我們就有點害怕。後來有一次，我去寺院回來的路上，我倆下決心一定要去。結果到了那個地方，他們正在耍壩子，上師坐在法座上，周圍有很多人。我們都不敢走過去，擔心當著那麼多人的面，萬一被批評了，可能接受不了，就只好在遠遠的地方祈禱，沒有勇氣上前去。所以，每個上師的行為不相同，有些顯現上確實比較嚴厲。