宗鏡錄略講下冊(第五十二章)
南懷瑾教授講述
第五十二章誰堪與佛共指彈03
方法和目的之間
又或隨方便之詮，則執權害實，若達圓頓之教，則了實開權。執權則教觀兩分。了實則人法一旨。人法一旨，則境智俱冥。教觀兩分，則信法雙現。信法雙現，則有觀有聞。境智俱冥，則無內無外，斯乃隨根利鈍，有此開遮。
『又或隨方便之詮，則執權害實，若達圓頓之教，則了實開權』。佛法有二種：一者『權便』，方便的說法;二者『真實』，真正的佛法。
《法華經》講得很徹底，真正的佛法是什麼?我們在這裡研究的不是真正的佛法，真正的佛法沒得話講，個個都是佛，只要曉得此心是佛，已經到了，而講這句話也已經多了，那是真實。所以《金剛經》上佛說他說法這麼多年沒有說一個字，佛不是當面扯謊嗎?這些經典都是他說的，他說沒有說一個字。因為佛所說的都是方法，亦即方便。《金剛經》有一個比方：『如筏喻者』，方法像過河的船一樣，人過了河，要棄船上岸，如果過了河還背著船走路，那多笨呢!
一切佛經所說的方法，大部分是『開權顯實』，權者方便;實者真實，開方便以顯真實。
『又或隨方便之詮』，詮即詮釋，跟著佛經以文字詮釋道理的方便。『則執權害實』，抓住佛當時權宜、方便所說出的一種教育的方法，而當成了真實，那豈不是『以權害實』嗎!
『若達圓頓之教，則了實開權』，如果真正開悟，懂了以後，不需要佛經一樣成佛，這就是圓滿頓悟。此謂『了實開權』，徹底了了，便能以權便的方法教人。
『執權則教觀兩分』。如果不曉得這個道理，看佛經，抓到雞毛當令箭，那就糟了!教觀兩分，教理不通，功夫也不到。
『了實則人法一旨』。佛法真正告訴我們就是一句話：『心就是佛』，如果真正悟進去、懂了，則『人法一旨』，無所謂人我，心佛眾生三無差別。
『人法一旨，則境智俱冥』。曉得心就是佛，何必向外面找什麼佛法呢?此心就是佛，此心在哪裡?此心就在這裡。你說此心要空，你空他幹什麼?它根本要空你的。你說此心留不住，怎麼留不住?昨天與今天，今天與明天都一樣，都在這裡。能在這個地方悟進去，則『人法一旨，境智俱冥』，無所謂境界，也無所謂大智慧，兩樣都清淨了!
『教觀兩分。則信法雙現』。因此。一般人沒有悟道，把佛經教理，與修持止觀的方法分齊，分開就產生一個問題：信佛法與修持佛法變成兩條路線、信佛法與修佛法一分為二，變成兩樣。
『信法雙現，則有觀有聞』。『信』很難，稍後再討論『信』。信與法兩條路線呈現，沒有辦法，只好以種種方便來告訴我們修行的辦法。『有觀』，怎麼觀?『有聞』，耳朵聽到道理，怎麼理解這個道理?『有觀有聞』是修行的方便過程。
『境智俱冥，則無內無外，斯乃隨根利鈍，有此開遮』。假使真相信『心即是佛』這句話，無境界也無煩惱。無所謂內也無所謂外，不管鈍根利根，就在這個地方都可了悟。此乃隨著根器的利、鈍而有此方便說法。(註：開是允許的意思;遮是禁止的意思)
剛才提到信，我們先作廣義的解釋。
任何一個宗教，都是要人們信，信就進去了!甚至旁門左道的，也要你信，才進得去。其他宗教也一樣，信則得救，不信不得救。我說我不信。為什麼?因為太不慈悲不博愛。真仁愛真慈悲信者得救，不信者更要救。
那麼，這種信普通叫迷信，尤其現代知識份子，一看學佛打坐信宗教的，就斷言為迷信。這個話不是現在才講;幾十年來我都如此告訴人家。我問他懂不懂?不懂怎麼知道人家不對?你才迷信，因為迷者不懂也，莫名其妙就說別人迷信，你本身就迷信。譬如現在是科學時代，有許多人動不動就說你這個不科學，你要先問他學哪一種科學?沒有學過，那你懂什麼科學?這種人叫人不要迷信，就等於街上有一家原子理髮店，他叫你千萬別進去，當心頭爆炸!他懂不懂原子。原子是個什麼東西?這是跟著科學迷信的人。當然也有迷信宗教的，開個菩提店賣波羅蜜，什麼叫菩提?波羅蜜是鳳梨嗎?
所以，宗教叫人信，本身可能是迷信，但是要人不迷信的，他自己也不見得不迷信。這都不是佛法的信，佛法叫我們求正信。
什麼是正信?很難講。譬如這裡有杯茶，我喝了一口，告訴各位很燙，你們信了就是迷信，因為你們沒喝過呀!沒喝過怎麼被我騙呢!這個就不是正信。什麼是正信?我說過這杯茶很燙，必須要你親自拿到手喝了說燙，這個時候才叫正信。所以真正的信要證得、求證到，在沒有證到以前，皆非正信。
還有，信是信這個理，真理所在。譬如拿佛法來講，心即是佛，翻開大乘小乘經典都有這個道理，這句話，在坐大部分學佛的人能不能信得過自己這個心呢?例如講中國文學時提到過，唐朝一位名詩僧貫休和尚有兩句詩：
禪客相逢唯彈指，此心能有幾人知。
表面上一看是開悟的詩，結果他去看一位當時開悟的大善知識。悟了道的人得了解脫，文字自然很清楚。大善知識說，你詩作得很好，我問你，你說：『此心能有幾人知?』怎麼樣是此心?此心即是佛，怎麼樣是你的心?貫休答不出來了!光玩文字，沒有真正開悟、沒有真正證道，答不出來就是障礙!那位禪師說，你照原話問我。貫休說，請問大師如何是此心?禪師答：『能有幾人知啊!』將就他的話打他一耳光，都是你說的嘛!自己做的詩，碰到大禪師、開悟的人就這麼教育你，這個就是剛才說的『開權顯實』的權，佛法教育，信手拈來都對。信要正信，真正正信進去。《華嚴經》佛有一句話：『信為道源功德母』，信心最重要。等於做一個人或做一番事業，對自己、對事業沒有信心就垮了!如果一個人活著對自己沒有信心，立刻可以死，現代心理學許多事實可以證明。所以探視一個有
病的朋友，尤其危急的病，要增強他的信心。像我有許多例子，我說你一定會好的，活下去，大概他對我有點迷信，聽我講話更有作用，我說我早看到你活得很長;你壽命起碼還有二十年，有信心，活下去，結果真的好起來。
如果看到他一把鼻涕、一把眼淚，怎麼得這個病……那你不是咒他早死嗎?這就把他信心擊垮了!生命的力量依傍信心非常大，千萬注意!普通人要信心，學佛的更要信心。學佛乃至念佛也好、修禪也好，為什麼大家用功不上路?老實講，沒有信心，一邊阿彌陀佛，一邊心裡嘀咕修不修得好?許多人來跟我講，老師啊!你教是教，我恐怕不行喔!我火大了!你既然不行何必來找我嘛!那不是花我時間、開我玩笑嗎!找我一定行，為什麼人對自己那麼沒信心，一邊念佛一邊疑惑不曉得有沒有西方極樂世界?臨死時不知道會不會往生?阿彌陀佛有沒有把入境證開給他，沒有把握!
學佛第一要信心，信心非常重要，信心成為正信，沒有不成的。信的相對一面即是疑。佛法講根本煩惱貪嗔痴慢疑。人是最多心的，懷疑這樣、懷疑那樣，人的疑害了自己一生，學問不成功、道德不成功、做事不成功、學佛不成功，大都因為自己對自己缺乏信心，尤其一般做功夫的人，道理懂了，到了境上，喲!這個不曉得是不是?說空，有時想想覺得空很好;有時想了發抖，這個空恐怕不是空吧!很多人跑來問我，我說你這個不是空，是什麼東西?空當然有大小，大空是空，小空也是空，對空還要起懷疑!你說這樣笨到什麼程度?這個理論都不懂，你說我空得太小。那你放大一點就是了，很簡單嘛!佛法是非常簡單的，之所以求證不到，就是缺乏『信』，理論上搞不清。疑的害處很大。
所以學佛要從『信』著手，用懷疑心念佛能夠一心不亂嗎?說一心不亂已經一心不亂了!若說有時候還有妄想，妄想沒有關係，慢慢練習慣了就化得了!不要懷疑，一路下去很容易的，要有信心。我就是怕一般年輕同學，越是佛學學得好，信心越喪失，東一下、西一下，都是自己在搗亂，這個疑會害了自己。
禪宗的信心
再來，就法來講。一般人有個最大的毛病——好奇。總認為找個老師傳一點秘訣，偷偷在耳朵邊上講一聲，然後明天就成功了!人類生來就有這麼一個劣根性，對自己沒有信心。
所以古代禪宗祖師有一些教育方法很不同，像宋朝的慈明禪師，了不起，悟了道的，就有這種教育方法。慈明禪師連佛、祖師都罵，罵到晚年嘴巴歪了!徒弟說：師父啊丟臉啊!慈明問什麼事?弟子說：『你一輩子呵佛罵祖，現在果報來了，大家都在笑你。』禪師一摸嘴：『正起來!』嘴就正了，他就有這樣大的本事。
我們現在中風一定嚇死了，又是打針又是吃藥的。有個徒弟跟著慈明禪師幾十年未開悟，有一次向他辭行告假，禪師問為什麼?徒弟答說跟著師父出家學佛要悟道，可是出家這麼多年，師父教我做這樣做那樣，也沒有傳個法，所以沒有開悟。慈明說;你要開悟啊!來來我告訴你。徒弟聚精會神把耳朵湊過去，『啪』一耳光，這一耳光真把徒弟打得開悟了!你想他那個信心多具足!全副力量都在等師父秘密傳法，多誠心啊!當他的誠心達到極致時，『啪』一耳光，什麼念頭都打光了!他就等這一下，這是禪宗的教育法，研究禪宗這些教育方法很妙的!而那徒弟以為他師父要傳他密法的信心，是迷還是正呢?大家分辨看看!
慈明對另一個徒弟楊岐禪師也是如此。慈明實在很高明，楊岐信心不夠，最後這一關過不了，心想老和尚總是不告訴我，有一次發了狠，學小太保，曉得師父晚上從小路回來，他在路口等著。一看到師父，立即趨前抓住師父問：『師父啊你要告訴我，不然我要揍你。』師父笑一笑說：『夠了吧!』大概他練過功夫，把他一拉說：『你過來，我要過去』，一拉過來，師父過去，楊岐開悟了!所以你們學佛打坐的妄想，妄想有什麼關係!你過來，我要過去，把妄想一拉開就是了嘛!