佛陀是梵文的發音，意思是覺悟者。所謂的覺悟，就是他的潛能開發到了完美的境界。釋迦牟尼佛的智商和情商都已經開發到了一個完美境界，這就是覺悟，我們稱他為覺悟者——佛陀。他覺悟了，明白萬事萬物都是來自因緣和合。
比如有個名叫嘎瑪的喇嘛要來上海，大家在手機或網際網路上發布信息，說這個人會講中文，最好都能來聽他講課，通過他來了解佛教。很多人知道這個訊息，最初產生來聽課的念頭，然後傳播這個信息，直到確認要來參加這個聚會，是要付出很多的，諸如路上的辛苦、家人的阻礙、工作的耽誤、經濟的困難等，這各種各樣的綜合力量就是「緣」。
隨緣，就是排除了以上種種阻礙和干擾後，最終得到圓滿的結果，表示因緣全部到齊了，隨了緣了。又比如其他人都到了，但你由於各種原因沒有來，那麼說緣分還是沒有成熟。所以，隨緣就是我們經過努力讓這個緣分成熟。
很多時候，當我們遇到挫折困難、痛苦煩惱，就會說「這是業力啦」，別人就會說我們是宿命論者，把什麼都歸為業力。這是好事。如果一個人都不認自己的命，那他怎麼去創造新的命運?我們常常由於對一些名詞理解片面，就把它簡單化了。如前面提到的「緣分」，需要綜合那麼多的力量：首先我要學習，然後有能力去講課、傳播;你們則需要福報和因緣成熟，有些是你們所看不見的，當然今生的努力你們是可以看見的。我們往往認為這些都是輕易可以得到的，把「隨緣」看成了「隨便」，做事情不夠努力，就說「那就隨緣吧」，其實是隨便。我們講因緣和合，是經過多方努力後創造出來的結果，不管是好還是壞都坦然面對，這叫隨緣。
所謂的宿命是你自己播種的。大家都想要最好的工作，錢賺得最多，事情最輕鬆，沒人來煩惱，活在快樂里。問題是這種局面誰都沒有辦法做到。承認做不到，承認有些事情是我們無法完成的，就是宿命。但是，儘管一個人做不到，有了兩個人、三個人、四個人、更多的人，大家的力量合在一起，就可以創造出很多的東西來。業力的播種，我們無法改變宿命，就如同我們無法改變我們的出生，無法改變我們的父母。無論我們是降生在貧窮的山區，還是在繁華的都市，有貧窮的父母還是有富有的父母，都是環境在選擇我們，而不是我們去選擇環境，這就是所謂的宿命，你命該如此。但是，命只是一顆果實，它要成熟，要讓它長成怎樣的果實，是我們可以去決定的;通過緣分來決定，通過眾多人的力量，也就是我們常說的「福報」來決定。
福報，就是我們辛苦累積下來的種子成熟了，就是因果里的「果」，善的叫善報，惡的叫惡報，是同一顆種子累積下來以後不同的成熟方式。我們有很多東西不能選擇，出生不能選擇，父母不能選擇。健康的父母不一定會生健康的小孩，殘障的父母不一定生殘障的小孩，這是由以前的業力來定的。如果沒有因果業力，好的種子長出來的果實一定是好的。但這個是不可能的，它們只是藉助了父母的一個軀殼而已，這個軀殼是好是壞是由我們自身的很多因素決定，而不是父母決定的。習氣從以前帶來，有的小孩一生下來就喜歡殺生，有的小孩看見動物就特別歡喜，去呵護去親近;有的小孩從小脾氣特別好，很安靜，有的小孩則脾氣暴躁。同一個父母生的孩子，性格、脾氣都不可能一樣，說明以前播種的業力對今生是絕對有影響的。出生無非就是換殼，從好的殼換成壞的殼，或者從壞的殼換成好的殼;但是，在成長的過程中這是可以改變的，要改變就需要力量。
(我們常說隨緣，任何事情的發生和結束一定是和緣分相關的，就是緣聚緣滅。但是這只是字面意思。一段真正的緣分成熟與否，前提是和我們每個人所播撒的善或惡的種子有關。緣分也不會無緣無故的就促成一件事情的開始或是結束。成熟的緣分也一定需要成熟的因果。我們如果想坦然隨緣，前提就一定需要謹慎因果。)