人是業果來安排的
除非你現在這樣轉變
夢參老和尚
此世不執著，他世也不要執著，過去也好，未來也好，都不要執著，這叫不著三世。過去、未來，過去的已經過去了，不要想它；現在的不住，一下子又過去，就變成三世皆空的；未來，未來還未來，你想它幹什麼？究竟怎麼樣？
凡事都要講計畫，那是錯誤的。計畫不由你計畫，你不知道自己的業果是怎麼樣安排的，人都不能安排自己。好像是自己安排的，其實你是瞎操心，早就安排好了。
你怎麼做怎麼受，除非你現在轉變，怎麼轉變的呢？
你聞了佛法，而且能行，現在你一天念著地藏菩薩，你當成救命王來了，又抓著他不放，就這麼念吧。這起碼轉變了，三途再不受了。聞著地藏王名字，就不落三途了。
有的人說，在睡夢中念地藏菩薩不靈。
不是夢中念的不靈，是你醒的時候，沒念靈。
你念的不是心念，要是心念就靈。
做夢，你一念，夢境就沒有了，要生死都了得到，何況做夢呢?要相信。
-02-
誹謗自己導致自卑，誹謗別人導致自傲
自他是一體的、自他是不二的
「莫誹謗自己」
我們皈依佛、皈依法了，就要觀想一切事物都是無常的。
既然是無常的，你才能看得破。
時間很快就過去了，我的困難、我的苦惱，一下子就過去了。
中國的儒教思想有一部分跟佛學很接近，他們勸人的時候就這樣勸說：「花開花謝，時去時來，福方慰眼，禍已成胎。」
眼看著又升官、又發財，一切都順利，其實你的禍根就在這時候種下了。禍一來了，全部沒有了。
我們看過去歷史上，考上狀元，一帆風順，一直當到宰相，官當到頂品了，一人之下萬人之上。一下子，或者得罪同僚，或者得罪皇帝，下頭這麼一攻擊他，上頭這麼一發怒，傾家蕩產，你什麼都沒有，當下就光。
所以，得也別高興;失了，也不要悲哀。「得何足慕，失何足哀」，得沒什麼好羨慕的，失了也用不著悲哀。
「得失在彼，敬憑天裁」。這個「天裁」，就是我們佛教所說的，你所做的業。
業因如何，業果一定如何，因果不爽，自然該受的，你就受了。
你這樣來分析，這樣來認識，一切事物無常，像幻化一樣的，沒有一個堅固性，你就不貪戀了。
不貪戀的話，你就沒有恐怖。
平常這樣觀想的人，要是丟了什麼，或者命沒有了，心想：「好了，我再轉一段生死吧。那一段生死我可以升天，我可能到極樂世界去了，可能在來生，我的罪就消了很多。」
以這種觀念離開這個世界的人，當然會得好處的，因為你不再痴迷了。
有些人當他得勢或是升官、發財的時候，他六親不認了。
他不了解，這些是不常的，反而傲慢得不得了。
或者是他有學問，輕視沒學問的;或是他有財富，輕視窮人。這些都不可以，要把驕慢轉成謙恭卑下。
例如說，戰國時候，齊國的宰相晏子，為人非常的謙虛，小心謹慎，很怕說錯話，或做錯一件事情。那時候古來宰相，沒有汽車可坐，他們都是趕著馬車。給他駕御馬車的御夫，就因他給宰相趕車，便驕傲得不得了。
這位御夫的夫人，有一天在門縫，看見他先生給宰相趕馬車那種驕傲的樣子，他太太嘆氣了。
他回到家後，他太太要求跟他離婚。他說：「為什麼?我沒有一點兒錯，也沒什麼錯事，你為什麼要離婚?」她說：「因為你的行為。」他說：「我有什麼行為不好?」她說：「你給誰趕車?」他說：「給丞相。」這一說，他那股驕傲勁兒又來了。
她說：「你看見丞相是什麼態度沒有?」他說：「沒注意。」她說：「丞相坐在車裡，謙恭謹慎。你給人家趕車，坐前面，驕傲得趾高氣昂，不得了了，不可一世。像你這樣的男人，我跟你過一輩子太冤枉了。」
這雖然是個笑話，含義非常的深。大家想一想，沒有什麼可驕傲的。釋迦牟尼佛為天人之師，我們看他的弟子，佛所教化的玉皇大帝、梵天王，他面對一切眾生施捨的時候，都謙卑屈下。
《地藏經》說得很清楚，國王、大臣、婆羅門、長者，如果他們布施的時候，謙恭卑下地給六根不全的貧窮人，親手布施，軟言慰喻，說著很柔軟的話安慰他們。
這樣子才積福德，要是這樣的來做，你就是佛弟子。
你皈依佛門了，人家看看我們佛弟子是什麼樣子?
現在我們佛弟子是什麼樣子?我不說了，大家可以看得到的。不說優婆塞、優婆夷，看看比丘、比丘尼又如何?應該不應該這樣學?
大家應該學謙恭卑下，當然我們認為這是正業，佛教我們要慈、悲、喜、舍，我們一定對一切眾生有一個大慈悲心，慈、悲、喜、舍。
這比我們保存的最寶貴的珍寶還珍貴，比我們的生命還珍貴。
你絕不能驕傲，永遠生歡喜心，看見一切都生歡喜，這都是我們過去世的父母、未來的諸佛，我們有什麼可驕傲的呢?
如果大家真正對佛法不懷疑的話，每部經都是這樣教導的，一切眾生都是未來諸佛、都是我們過去的父母，這樣子你還能驕傲起來嗎?
這是轉化你驕慢、愚痴、貪戀的心。
◆ 地藏菩薩系列見聞利益品 ◆
