出離心對佛教的修行者很重要。
有出離輪迴的決心，修行才能有所成就；沒有出離心，所學得的佛法只能成為世間法。所以，聽聞佛法時我們應當如是思維：我真的是為了脫離輪迴、成就佛果而來聞思佛法的。
除了讚嘆自己有如此殊勝的因緣外，更要知道這是由於無始以來自己所累積的善報成熟之故。
我們是大乘佛教徒，尤其現在又有機緣學習金剛乘，所以每次聽聞佛法之前，必須發願將所學到的點點滴滴悉數納為自己修行成就的來源。要有「不只是為了自己，更是為了所有眾生都能脫離苦惱、究竟成佛而來聽聞佛法」的心，這一點是非常重要的。
我們若能在聽聞佛法時生起菩提心，那麼，無論是否能透徹地了解所聽聞的內容，這一切都將成為無量的功德。在功德圓滿後，記得回向給眾生，這便是法布施。如此一來，此功德也將成為以菩提心所累積的無邊福報。
同樣，誦經、持咒、繞寺、繞塔等等修行之前，絕對不能忘記自己的菩提心。
佛法廣大深奧，佛陀的智慧與慈悲也是無量無邊，能依循佛陀的教導而學習是我們的福報。
談到「為何要學佛」，首先要知道佛到底是誰。「佛陀」是印度語Buddha的譯音，用中文解釋，意思是「覺悟者」，而就原文的蘊義來說有兩層含義——「覺醒」和「遍滿」。所以，「佛陀」可以解釋為「遍知一切的大覺悟者」。
為何有所謂的「覺」？
無始以來，因為無明而產生的貪、嗔、痴、嫉妒、傲慢的煩惱障，以及執著三種分別識，或稱為三輪的所知障，將我們心的本性完全遮住了，使我們陷於輪迴受苦而不自知。
煩惱障使我們無法脫離輪迴，所知障讓我們無法遍知一切；煩惱障和所知障好似天空中的烏雲，遮住了如太陽般的內在佛性。
當佛性被遮住時，原本具備的真智便無法展現它的能力，本具的慈悲及智慧無法如實地顯現出來。
通過學習佛法，發覺原來是這兩種障礙鎖住了我們的心，因此我們就逐漸地學會觀察與分析。
我們的思維和情緒，大部分是通過眼耳鼻舌身而產生，真正的主導者是「意」。換言之，主意識通過眼耳鼻舌身，產生色聲香味觸的對境。
因為主意識已經習慣於它所確立的好壞之別，所以看到悅意的對境時我們會產生歡喜之心，看到不悅意的對境時我們會排斥。
我們的五根看到外境產生五識，最後由「意」產生二元對立；因為意識執著於二元對立，便產生了種種的痛苦與煩惱。
以六道當中的人來說，很多時候我們心的本性被無明所遮；因為無明的存在，使我們不了解如何取捨善惡，往往就形成了實際作為與想要得到快樂的願望背道而馳。
我們認為可以帶來福報、可以成就，或是讓我們擁有智慧的思想和行為，很多時候反而帶給我們痛苦。
當有一天我們明白所有一切的分別，只是因為意識執著而產生外境有好壞對錯的差別，其實在五根上並無所謂好與不好的差別時，執著便開始破除了。
漸漸地，如同強風可以帶走烏雲一般，障蔽我們佛性的雲層會越來越薄，到最後只剩下對三輪執著的所知障，直到我們明白三輪也不是實有存在而是空性時，雲層完全消散，如太陽般的本覺光明就會露出來。那時候，我們就是從無明中「覺悟」的「覺」者。
在增長智慧以達遍知一切的過程中，第一步是理解所有一切有為法皆為空性，也就是破萬物實有的常邊，這也是最難的一環。
從破「執著有的常邊」而落入「執著無的斷邊」也不是究竟的空性，還要破「執著無的斷邊」。
究竟的空正見，是超越「有」「無」「有無皆是」「有無皆不是」，超越「存在」「不存在」「不存在的存在」「不存在的不存在」這四邊，這是超越語言、思維所能表達的境界。以這樣的方式理解空性，稱為「破四邊，入中道」。
而密法在以中觀破四邊而證悟空性後，不只停留在空的境界，而是「明」「空」無別。
「明」是將「空」以遊戲虛幻的方式安立在一切顯相之上。世尊之子羅睺羅說：「無言語、思維，般若度；無生、無滅，如虛空之本質；各自證智慧之所行，頂禮三世諸佛母。」
對尚未證悟空性的人來說，所謂的「中觀」，在世俗諦上是以如夢如幻、沒有實體的方式來理解。
但是，在勝義諦上，它超越言語、思維所能表達；雖然沒有生滅，卻是在以智慧破除執著後而可以各自證悟的道理。
這就是「三世諸佛之母」的般若。
佛覺悟了法性，但對於空的境界不只是住於空的覺受上，還有色身存在；也就是說，除了自利的法身之外，利他的報身和化身也以遊戲的方式同時顯現。這些顯現都是為了調伏和利益沒有理解究竟法性的眾生，因為慈悲他們，所以佛陀將勝義以世俗的顯現來度眾生。
如同釋迦牟尼佛，為利益廣大有情眾生，仍然應化示現於世間。這就是具遍知一切智慧和廣大慈悲的佛，所以我們要增長慈悲與智慧，就要學習佛陀。
金剛經里說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」也說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」等我們能真正體會到這些話時，或許也能有所悟。