宗鏡錄略講下冊 (第六十四章)
南懷瑾教授講述
第六十四章 修行與陰陽的關係03
吃飯不知粥，呆!
若一向作解者，佛何故種種說耶?
這裡提出假定問題，如果人完全靠自己的智慧，有些人蠻聰明，妄作聰明的又不對了!妄作聰明非真智慧，可是他的鬼名堂特別多，腦子靈光得很，各種事物都會說出道理。我們從小聽一句話：『世界上歪理千條;正理只有一條。』正理一條難找;人走歪理的多，靈光一出來，歪理就出來。假使智慧靠自己生出，那麼歪理也是智慧，當然，在智慧立場講，歪理也叫智慧，不過要加一個姓，叫歪智慧，不能證菩提道果。
如果這些人一向只以一個見解為對，那佛何必用種種方法來說呢?他答覆：
天不常晴，醫不專散，食不恆飯。世間尚爾，況出世耶?
這個道理很簡單，等於天氣不會永遠晴，也不會永遠雨天。你看天地宇宙的變化，你就知道自己用功的方法是不是呆板的。很多同學在這裡學了很久修持的方法，常常讓我碰到頭痛的事，有人會問：『老師啊，我要去閉關修持啦!你看我要用那個法子呢?』唉呀!我真想講：『最好回到你媽媽那裡去吃奶吧!』這個修持道理，所有的方法都給你了，你自己要曉得調整變化，天無常晴也無常雨，一切修行的方法，可以說都是調心的法門，都是廚房裡的佐料，今天要吃鹼一點，醬油、鹽都有;明天要吃甜一點，白糖、蜂蜜都可以。
你一定要每天吃某樣菜，不但胃口倒了，也把胃吃壞了。修持道理也是這樣，所以說『天不常晴，醫不專散』，高明的醫生不會只開藥粉，而且會視病情的發展調配處方。因為假定藥吃了有效果，病情減輕，份量就要減，或者病情發展到另一個叉路，發現另一種病症，又必須變換藥方對症下藥。
譬如有位同學今天來了，我說你事情多，元氣不夠，稍稍吃一點補藥，不過看你有風，吃一點驅風的藥。他問這兩樣合著吃可以嗎?可以啊!因為剛剛開始只有現象，風寒在表沒有深入，一方面把風寒趕出去，一方面也把元氣培養出來。如果風寒進人身體內部，你不先驅風寒，而吃下補藥，重病一場，等於土匪進門，你把門鎖住，那就完了!
『食不恆飯』，每天都要飲食，但不一定天天吃飯，有時麵食，有時稀飯。『世間尚爾』，世間法所講也經常如此。『況出世耶』，何況我們修出世法的人。這句話特別注意!學了那麼多佛法，修出世法.自己要知病調方，曉得因時因地轉變。
今隨根隨病迴轉。自行化他有六十四。
上面所講止觀的道理，告訴我們在教育時，要隨著不同的根器，針對各種不同構毛病，反覆對治指導，乃至自己修行或教化他人，有六十四種法門。我們要曉得轉變。
若就三番止觀，即三百八十四，又一心止觀復有六十四，合五百一十二，三悉擅是世間安心。
從前面一直講下來，都是天台宗修止觀的法門.由止觀隨著根器轉變，綜合其差別的方法有那麼多。我們隨時要曉得調整。『悉擅』，勉強解釋即是各種境界、法門，能成就眾生者。佛法講四悉檀，前三悉檀：世界悉檀、各各為人悉擅、對治悉檀，屬世間安心之法，後一悉檀：第一義悉擅，屬出世安心方法。
世醫所治差已，復生一悉檀是出世安心。
修行的方法同世間的醫生治病一樣，修行是醫治眾生的心病。『世醫所治差已』，世間的心病醫好了;『復生一悉檀』，才能修出世間法。
這一段也要特別注意!佛法通常講聲聞、緣覺、菩薩三乘道，實際上真正的佛法是講五乘道，先從人乘修起，譬如十善業道等等。人乘道修好，才修天乘，儒家說天人合一。天人乘道修好，才能進一步談出世間法，出世阿羅漢、聲聞，再翻一個身，可以修更進一步的出世法，超過阿羅漢、聲聞，屬於緣覺。最後才是菩薩道。所以要談修持，必須把世間的人道先修好，基礎穩固，世間法安心做到了，才能再談出世間安心。
這個地方值得我們特別提出，我們都曉得學佛最難的是安心法門，能夠安心就成佛。世間的安心做不到，一上來就想求出世間的安心，那就是孟子所說的『緣木而求魚』。
止觀能開佛秘藏
如來所治畢竟不發，世出世法互相成顯，若離三諦無安心處，若離止觀無安心法。
強調天台宗的道理。『所治』，不是政治的治，而是剛才所說的調心，有時候講修養也叫治心，此心最難治，人人能把自己的心治理好，就是儒家《大學》的道理，誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，先從誠意下手，先修自己的意識。心念如何安?治心非常難，所以說佛所講的治心法門『畢竟不發』，這是個秘密的迷語，佛所用至高無上的治心法門是哪一種?般若嗎?還是《金剛經》上說的應無所住而生其心?用這個治心嗎?還是念佛?聽呼吸?都是佛說出的法門。那麼，如來、一切成佛的人，他自己頓悟的那一下，是個什麼方法?『畢竟不發』，是個大秘密，畢竟沒有講出來。所以佛說法四十九年，說他沒有說一個字。那麼這個秘密什麼人揭發過呢?中國禪宗六祖慧能揭發過一次，當他得了衣缽逃回廣東的路上，後面追來一位軍人出家的惠明和尚，六祖將衣缽放在岩石上，惠明欲取衣缽而不動，他是個大將軍，武功很高，一件衣服、一個缽拿不動，是何道理?這下，他放下了，向六祖求道。悟道以後還問六祖，師父傳給我的法還有秘訣沒有?六祖說有啊!在哪裡?在你那裡啊!不在我這裡，你問的那個就是。就是『我有一寶，秘在形山』，就在你身心上。所以佛到最後說不可說，不可說，無話可說;維摩詰居土最後堵口，把嘴巴一閉，文殊菩薩說：這是真說。
因此說『如來所治畢竟不發』。那麼又如何去進行佛的教育法呢?
『世出世法互相成顯』，要想學佛成功，應該先從做人學起，人都沒有做好，所成之佛不曉得是什麼佛?那當然非人佛，佛本來非人，那是超人。佛法再三告訴我們，學佛從學做人開始，萬丈高樓平地起，做人沒有做好而能做好佛，那很奇怪!無此理，無此事。世法、出世法互相成顯，兩者互為因果。換句話說，人做好了，不要修道，本來就是修道。中國話『修行』兩個字，以現代話解釋，先從修正心理行為做起，人事都沒有處好而妄談學佛?那正如明朝末年一位名土龔自珍所講的一句話：『人生三件事，不是自欺、欺人，就是被人欺。』那就不是學佛，是學自欺法。
諸位學佛的青年朋友特別注意這八個字：『世出世法，互相成顯』世間法與出世法是互相完成、互相顯露的。『若離三諦，無安心處』，這八個字強調天台宗，天台宗的三止三觀也叫三諦觀，即空、假(有)、中。初步修持先求妄想清淨，不能說妄想沒有，仿佛證到空的一面，這個空，況且大家沒有做到，假定做到有一點空的境界，那也不是空，是假的，是你意識上的空，所以呈現這個空。當你證到空的境界，一念不生。有時候少數同學有幾回經驗，但這個經驗不是修持到達，我經常說這是瞎貓撞到死老鼠，碰上的，有時身心都空了，但是那個空還是意識境界。而且光守空，在空裡住久了以後會變成昏沉，無明的陰境界，這時要趕快修有(假)觀。或者先從假觀來，譬如大家閉起眼睛妄念不停，這個妄念是假的，本來空，不要你去空它，想留、想追也追不到，比男女青年同學談戀愛還難追，不相信你追追自己的妄念看!
隨便提一個問題，你昨天早上第一個念頭想什麼?影子都跑了!剛才你進這個門以前念頭想什麼?早沒有了!妄念本身是假的，它自性是空的，所以即空即有，即有即空。念一句佛，一句咒，或有個境界光明，這些執有都不是道;落空也不是道。非空非有、即空即有，中觀才對。天台宗講三止三觀，禪宗講『離四句，絕百非』，一切都掃，不掃也掃，無可掃處，所以不掃，那麼可以勉強說四段。
所以永明壽禪師說『若離三諦無安心處』，天台宗強調，我們修安心法門，只有走三止三觀的路線，才能夠到達。