諸位法師 諸位居士大德
阿彌陀佛
我們今天繼續學習《佛說阿彌陀經》。大家請打開經本，請看經文：
舍利弗。我見是利。故說此言。若有眾生。聞是說者。應當發願。生彼國土。
我見是利，我，是佛的自稱，這個我不是我們凡夫的妄我，也不是二乘人的偏我，而是中道法性的真我。見，佛五眼圓明，有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，佛所見諸法究竟明了;六道眾生被見思惑，見思煩惱障礙，慧眼未開;二乘聖人有塵沙煩惱，法眼未開;菩薩被無明遮蔽，佛眼未開;只有佛五眼圓明。佛說我見，是五眼圓見。
是利，佛所見到的，是念佛可以橫出娑婆五濁、圓淨極樂四土、圓證三不退這種不可思議的功德大利。是利還有一層意思，是指我們臨命終時，仗自己的念力、仗阿彌陀佛的願力，心不顛倒，這是大利。因為心不顛倒，就能於一剎那間，橫超三界往生淨土，離苦得樂，了脫生死。
人在臨欲命終這個生死關頭，我們說四大分離，如生龜脫殼，非常的痛苦。我們平時所用的心意識，也就是第六識，做不了主，這個時候，八識中的習氣以及無量劫以來的業債也在一起顯現。就像國中沒有國王，亂臣賊子想造反，乘機做亂，在這種緊要關頭，只有靠往生淨土的這個念力，提起一聲佛號，與阿彌陀佛感應道交，依靠阿彌陀佛的慈悲願力加佑，令這些亂臣賊子平息，國中安定，繼而隨阿彌陀佛帶業往生極樂。就像一個人債台高築，到了年關，債主們都來要帳，無法償還，正當驚慌失措的時候，來了一個大富長者來接你而去，成了那大富長者的孩子，這樣，將來不違安養入娑婆，善知方便度眾生。所以世尊再一次地勸眾生，應當發願，往生淨土。
《無量壽經》中說：「惠以眾生真實之利」。釋迦牟尼佛為了讓眾生得到真實之利，無問自說，把念佛法門和盤托出。我們從以下幾個方面，深入了解一下念佛法門帶給我們的大利益。
第一、念佛即是修行。我們修行的關鍵，其實就是在身口意的區別，如果身行惡事、口說惡言、意起惡意，就不是修行。而念佛法門，能讓眾生三業清淨。
眾生聞此念佛法門，深信不疑、願生淨土、一心專念阿彌陀佛名號。字字從心生起、字字從口念出、字字從耳聽入、念的分分明明。一句是這樣，句句都是這樣。口念心念，心口如一，心中只有佛，沒有任何的妄念，沒有任何的夾雜，這叫佛外更無心。
以此念佛，一念而除一切妄念，妄念自然它就止住了，則意業清淨;口念彌陀，不說閒話，古人說：「少說一句話，多念幾聲佛」，聲聲不離佛號，則口業清淨;我們眾生的身業，都是被意業所左右、所驅使，意業不起，身業無所行，念佛人一心念佛，六根都攝，則身業清淨。念佛就能讓人三業清淨，就是這麼一個道理。
有的人說，就是說念佛可以往生極樂世界是欺騙這些愚夫愚婦的，如果要離開這個娑婆世界、我們這個苦惱的世界，得到安樂的處所，必定要有很難的、很奇妙的修行方法。只有念佛名號這麼簡單的方法，怎麼能是大修行?這種修行的大法，他們對這個簡單的方法有了一種誤解。這種說法實在是誤人誤己，大家不可以聽信的。
要知道念佛法門不是別人所說，是釋迦牟尼佛親口所說，至極悲心，觀機施教，無問自說。佛是萬德至尊，說的都是如語、都是真實語，不會欺騙眾生。佛觀眾生，妄念紛飛，無有停息，所以教人專念阿彌陀佛名號，這是以念治念。
眾生的心本來就像水一樣清淨，我們清淨本性人人具足的，本身是清淨的。而種種的妄念，就像塵土投於了清水當中，清水就會變成濁水。一句佛號就像清水的珠子，眾生亂心就像濁水，蓮池大師說：「清珠投於濁水，濁水不得不清，佛號納於亂心，亂心不得不佛」，念佛正是教人成佛之法。所念的佛和我們的清淨本性相應，以妄治妄，然後這個佛號又和我們清淨本性相應，正好我們清淨本性顯發出來。所以說非常快速、非常簡單的一種方法，只是淨土法門難信易行。
第二、念佛最為穩妥。世尊說法四十九年，因機施教，廣立行門，總的來說，有八萬四千法門。楞嚴經中說：「歸元無二路，方便有多門」。然而在這所有的行門中，最容易修、最穩當，就是念佛一法。六字洪名，無論什麼人都能學會，如果只是容易沒有功效，也就是沒有什麼可貴之處，但是只要發起深信之心，切願往生，老實念佛，定能往生。如果修其他法門，只憑自力，一旦自力不足，錯入歧途或中途遇魔，或者功行未成，來生不能繼續修行，就會前功盡棄了。
只有念佛法門，因為它是自他二力可以依靠：自力，就是我們自己一心念佛的這個心力;他力，就是阿彌陀佛因地所發四十八大願之力。自力之外還有他力，只要肯一心念佛，沒有不往生極樂世界的。只要抱定一句佛號，一生堅持，就會常被諸佛之所護念，常被佛光之所注照。一心求生淨土，不會誤入歧途、也不會中途遇魔、也不會隔生之謎，隔生遺忘了這種危險。
古德說：「修行以念佛最為穩當」。我們看大家都很熟悉的蘇東坡，他的前世是五祖戒禪師，因為一念之差破了色戒，投胎以後就是蘇東坡。還有草堂青禪師，有解有行，他經常受曾家夫人的供養，心生感激，說要給曾家夫人做兒子。有一天，他看到宰相告老還鄉非常榮耀，心中生起了一念的羨慕之心，羨慕這個宰相。他生起了這個心，不久之後他圓寂了，正好曾家這個時候生了一個兒子，曾家就派人去看望草堂青禪師，他已經坐化了。後來曾家的這個兒子非常聰明，早登科地，以前世修禪之功，換來今生的富貴，一生的富貴，後來真的當了宰相，就是歷史上的曾魯公。我們看，不值，本來可以了脫生死的，就因為這一世的榮華富貴，還是要六道輪迴的，福報盡了還是要六道輪迴的，享一世的福要受無量的苦的。
五祖戒禪師和草堂青禪師都是開悟之人，因為一點習氣未除，生死關頭強力先牽，還是要輪迴的。我們輪迴就是我們臨終的一念，臨終的念頭，業道如稱重者先牽。如果你臨終是求生淨土的這個念，一心求生淨土，你十念都可以往生;你做了再多的善事，哪怕你臨終出現一點五欲的貪戀，就是六道輪迴。所以強力先牽。
我們念佛的人只要信願持名，信願行三資糧具足，臨終自然蒙佛接引，往生極樂世界，蓮花化生，壽命無量，與諸上善人俱會一處，自然可以一生成佛，不受輪迴之苦。
第三、念佛有勝方便。念佛殊勝方便，可以普攝群機，不分男女貴賤，處，不論寺院俗家;時，不拘閒忙動靜。只要靜心念佛，無論什麼樣的人都可以往生，所以三根普被，普攝群機。
念佛殊勝方便，可以帶業往生。念佛法門帶業往生，這是不可思議的功德力用，自古至今有很多人懷疑。大家不可以錯解這個帶業往生，一切眾生依惑造業、隨業受報是必然的事。《地藏經》中說：「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道」。眾生有業，就像大石頭，把它放到水裡必定會沉下去，但是如果把這個大石頭，放到阿彌陀佛的大願船上去，那時候就不會沉了。念佛人帶業往生是依靠彌陀願力接引往生，就像大石頭放到船上不沉，可以運到彼岸。
但是帶業往生不等於可以肆意地作惡，因為我們在造惡的時候，心裡就沒有佛，心裡就沒有求生淨土的念，貪戀娑婆。因為有欲望你才造業，這個時候，欲望就把我們的菩提心就給降伏住了，時間長了，種子薰習氣，習氣又染種子，就把我們求生淨土的這個願心給降伏了，在臨欲命終的時候，你就提不起來的。所以臨終念佛也不是容易的事。
我們為什麼要舉辦49天的佛七或者以後的百日佛七?就是讓我們處處生起念佛的這個信願，處處讓我們的願不退化，把它變得非常堅固、非常的強大，這樣我們在臨欲命終的時候，才能降伏這些煩惱的習氣，讓我們的願心才能立刻生起、顯現出來。古人說：「臨涯勒馬收韁晚，船到江心備漏遲」。
念佛殊勝方便，可以證三不退。教中十信位菩薩，修習信心或進或退，像空中柳絮，隨風搖擺，須經一萬劫才能證初住得位不退，然後再到十行得行不退，然後再登初地證念不退。而念佛法門，如果能生信心，發願求生淨土，精進念佛，命終決定往生，圓證三不退，快速圓證三不退，這是它的殊勝方便。
第四、念佛能消業障。觀經中說：「念佛一聲能滅八十億劫生死重罪」。為什麼念一聲佛號能滅多劫重罪呢?因為這個障多，眾生髮心念佛，這個就是大智慧，這種大智慧現前，就像一燈能破千年暗。而且念佛的人如果能一心念佛，當為諸佛之所護念，阿彌陀佛佛光注照，業障自然可以消滅。
我們有些居士，念佛修行過程當中會遇到種種的違緣，或者家人反對、或者是身體有病，就覺得自己的業障重，沒有辦法靜下心來，沒有辦法靜下心來念佛。有的雖然有空閒坐下來念佛，卻又妄念紛飛。這都是因為發心不切，念力不夠，難敵業障的、難敵這個業力的。
我們今天福報都非常大的，能有時間在這來堅持念佛，常住給你們創造好機會，讓你們能夠安心念佛，能夠求生淨土，所以我們一定要發起這個真信切願來。佛菩薩只是給大家創造因緣，把光明和道路給大家鋪好，走不走那是你們的問題。我們今天知道這麼殊勝的大利了以後，還不發起真信切願來，那真的是生在福中不知福了。以後六道輪迴，甚至墮落的痛苦是受不了的。如果知道墮落的痛苦，還是發起心來好好念佛，一生成佛，一生成佛的。所以還是因為我們這個念力不夠、願力不夠。
唯有願力才能夠降伏我們這個習氣。所以我們一定要發起大願來，除了極樂世界，我們別無他求;所做的一切，我們在世間的行住坐臥、衣食住行，利他、利家庭;我們都是盡此一報身，盡到我們自己的應該盡的責任，敦倫盡分。一定要在社會上，盡到我們佛弟子的責任，要比別人還要盡心，比別人還要做得好。但是我們的願望只有一個，盡此一報身同生極樂國，這就是我們的願望。
我們佛弟子絕不能消極，不是跑到這地方來等死，師父不是讓人等死，而是讓人敦倫盡分。盡此一報身同生極樂國，這是我們的責任，這是我們的願心。我們一定要在這個願力上還要再下工夫，這樣能降伏我們的懈怠、懶惰、貪慾，一切的業障我們都可以降伏。
晉朝的時候，皇帝下令淘汰出家人，當時因為廬山的慧遠大師德高望重，皇帝非常的佩服，特赦廬山不在淘汰範圍之列。當時有兩位出家人，一位是瞎眼的，一位是跛腳的，這都是業障比較重的果報，他們怕被淘汰，就逃到了廬山，哀求遠公收留他們。他們想在廬山依教修行，以至終老，遠公就勸他們發願，修行念佛法門以消業障。瞎眼僧發願：來生為大知識，弘揚淨土;跛腳僧發願：來生為國王，興隆三寶。這兩位僧人靠念佛功德之力消除業障，轉生各滿所願。瞎眼僧轉生為淨土六祖，永明延壽大師，我們的六祖，他以萬善莊嚴淨土。跛腳僧轉生為高麗國王，一生深信佛法，護持三寶。後來到中國來，護持永明延壽大師的法。
在宗門教下，一定要懺悔業障，只要有業障就會障道。淨土法門是一個特殊的法門，可以帶業往生，也就是說，不消業障也能往生。為什麼這樣說呢?因為我們的業從心生，這個業不是外來的，我們一心念佛的時候，佛就是心，心就是佛，全心即佛，全佛即心，哪裡還有這個業立足之處呢?再說，當臨欲命終往生的那一剎那間，只見阿彌陀佛與諸聖眾前來接引，其他的一無所見，還有什麼業不業?這個就是我們平時念佛的功夫將業消除了，也就是阿彌陀佛的慈悲攝受力，使我們把業障消除了。
蕅益大師說：「即使我們念念消八十億劫生死重罪，每天早中晚都在念佛，這樣念一百年所消的罪業，也只是我們手指甲縫裡的土這麼多，而沒消的罪業還有像大地上的土這麼多」。《華嚴經》中說：「如果我們的業力可以容納的話，盡虛空界不堪納受」。盛不了的，所以千萬不要用消業往生來代替這個帶業往生，那樣就沒有我們淨土宗易行道這個殊勝的說法了。
消業也很重要，知道有業我們才肯去念佛，知道有業這樣才符合信願，才能夠嚮往極樂求生淨土。這一生消不完的罪業，不管有多少都可以帶，因為臨終阿彌陀佛全部都給我們帶走，如果我們有業不肯消的話，就是沒有求生淨土的信願，往生不了的。我們知道自己有業了、知道受過苦了，我們才肯出離。不要管自己有多重的業，剛才我們給大家講了兩個公案，就是來做一個對比的。不管我們有什麼樣的業障都可以往生，你只要有信願的心，臨終阿彌陀佛把業障都給我們帶走，不是靠我們的力量，靠我們的力量那要修無量劫的，就是這麼一個概念。
第五、念佛能斷煩惱。世人大多將煩惱二字錯會了，以為遇到逆境、心不愉快就叫做煩惱，其實煩惱是粗細迷惑之心的總稱。有六種根本煩惱：貪、嗔、痴、疑、慢還有邪見。這六種根本煩惱能生一切枝葉煩惱，如懈怠心、放逸心、昏沉、散亂、無慚、無愧、讒曲、嫉妒，共有八萬四千之多，因為能惱亂眾生真性，所以叫做煩惱。
煩惱雖多概括起來不出兩種：一個是我執煩惱，第二個是法執煩惱。我執煩惱，就是指一切眾生都執著這個身體就是真實的我，我們認假為真，繼而為這個假我造種種的業。其實人的身體是地水火風四大假和而成，哪有真我?四大名山都朝完了，師父有空要帶你們看看八寶山，到那兒看看到底有沒有真我?火化爐一進，啥都沒有了，就是地水火風，都沒有真我的，八寶山我們一定要朝朝去。
法執煩惱，是指一切眾生都執著世間的萬法是實有，而不知道萬法就像空中花、夢中鏡，無體可得，本來不實。師父給大家舉一個現實的例子，大家都能看到的。就像風扇在運轉的時候，它剎那生滅，非常快的。我們智慧不夠、虔誠心不夠，我們就看到風扇所帶起來的現象：一個圓。大家都執著這個圓了，等到靜下來一看，原來是三片葉子所組成的圖像。
其實我們所見的萬法，都是這麼一個境界。都是因為它剎那生滅了，我們看不到它的實體，看不到它的真實本體。它都是什麼?都是我們清淨本性。一念不覺而有的，這個宇宙萬法，它都是因緣法，隨著因緣而生，因緣盡了而滅，沒有一個實體的。我們都執著風扇的圓，在我們很小的時候，風扇一開一圓一轉，真好看，執著這個假相，其實它都是假相，都是空中花夢中鏡，因緣和合而生。
《金剛經》中說：「凡所有相皆是虛妄」。包括我們的榮華富貴皆是這個道理，不要執著我們現在的榮華富貴。我們今天有這個，我們可以利用它好好地學佛，好好地去為我們修心養性，而不是去貪它。因為它我們去造種種惡，我們就真的是迷惑了。我們要利用這種假象恢復我們清淨的本性，為社會、為眾生多做奉獻，來恢復我們的心性，放下這個貪嗔痴的心，這樣就對了。
釋迦如來觀機施教，說此念佛法門，教人念彌陀名號，以一念除所有的妄念，妄念消除煩惱自斷。這句佛號就像金剛王的寶劍，煩惱這個妄念就像當賊來的時候舉起寶劍，賊自然退去。貪心起來的時候，你一心念佛，貪心自然平息了。這個嗔心痴心再起來的時候，也是這樣，專念這一句阿彌陀佛，這一切煩惱都可以斷除。
有的人說了，念佛求生西方極樂世界，是貪求極樂世界之樂，這也是貪心，貪心不除怎麼能說念佛能斷煩惱?這裡面他們提出一個疑問。其實這兩種貪，名字相同，但是貪的實質不同。貪著世間塵勞之樂，世間的樂必遭苦，這種貪是生死的根本;而念佛，貪求淨土極樂之樂，這個樂是離苦，這種貪其實是了生死的一種方法，佛正是投合眾生，厭苦貪樂的心理，以貪治貪，以貪求極樂這個貪，除去對五欲塵勞之貪。
如果我們看到別人有豪宅，我們就會轉念一想，到了極樂世界去住七寶樓閣，那個豪宅有什麼稀罕的，趕快轉念，轉念去求生極樂世界;當看到別人有漂亮的衣服，有這些美食的時候，我們就想到極樂世界的這種依正莊嚴，到那兒來，萬億紫磨真金色身，而且思衣得衣，思食得食，非常的自在。這樣就能夠平息我們對世間的這種欲望的貪心，有一首勸修淨土的偈子說：「百歲光陰能幾何，勸君及早念彌陀，莫貪五濁娑婆界，極樂蓮邦勝得多」。
第六、念佛能速了生死。世間最大的苦莫過於生死，有生則有眾苦。佛說身為眾苦之本，我們的身體就是生死苦果，無量劫來，不知經歷了多少的生死輪迴六道。三界之內的眾生，要想了脫生死，豎出三界很難，橫超容易。豎出三界就是要修九次第定，由一定而入下一定，要次第而升。就像蟲子，在竹節裡面，它要想出來，如果是向上咬竹節的話，它要一節一節地咬，一點一點地往上走，可能等到咬到竹梢的時候就已經命終了，時候就已經到了，就已經死了，豎出三界就是這樣。如果已經修到了第八種定，未進第九次定的時候，還不能了脫生死，就像郁陀藍弗仙人，已經修到了非想非非想處天了，修到那麼高了，第八次定了，天報享盡墮落下來為狐狸身。所以說豎出三界非常難。
我們念佛法門比喻成是橫出三界，念佛求生淨土，信願持名往生到極樂世界，就能出生死，圓證三不退，壽命同佛，無量無邊阿僧祗劫，蓮花化生是最後身，不再受生死輪迴。除非我們乘願再來，入世利生。這就像竹子裡的蟲子，只要在竹子邊上咬破個洞，這樣就可以非常快速地就出來了，這就是橫出三界，非常的容易。
第七、念佛具足三學。念佛法門是最簡單、最圓妙的無上法門，能總一切法、能持無量義。釋迦世尊說法四十九年，不出經律論三藏，也就是戒定慧三無漏學。一句彌陀名號，一心稱念，就是具足了戒定慧三學。楞嚴經中說：「攝心為戒，由戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學」，念佛正是攝心之法。
我們大家生死凡夫，念念攀緣六塵的境界而起貪嗔痴，繼而造殺盜淫妄等罪業。如果能專念阿彌陀佛，念念與佛相應，攀緣之念自然不起，意業就得清淨，身口二業是由意業而起，意業不犯戒，身口也就無所犯戒了。所以說一念佛名能淨三業，念佛就具足了戒學。
念佛之時，心念在佛，佛不離心，不攀緣六塵的境界。雖然我們的六根眼耳鼻舌身意，接觸六塵，但是視而不見，我們的心都在佛號上面了，對我們沒有任何的干擾。師父出現過這麼境界，山河大地萬物就像靜止一樣，了了分明，但是還不起任何的意，視而不見，聽而不聞，不生分別。就像古德說的：「鐵牛哪怕獅子吼，恰似木人看花鳥，但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」，不是外境的作用，而是我們心的作用。只要我們這一句佛號攝住這個心了，哪怕萬物常圍繞，對我們沒有任何的干擾，所以念佛不被境所動具足了定學，心就定了。
一切眾生本來是佛，具有佛慧，但是被無量煩惱障蔽自心，以至本有的佛慧不能現前。就像鏡子，鏡子本來是光明的，但是被灰塵所遮覆了，鏡光就顯現不出來了。佛教我們念佛，就是讓我們擦亮鏡子，鏡子上的塵垢去掉，鏡光自然顯現。我們行住坐臥不離這句佛號，念茲在茲，無有間斷，妄想煩惱，自然除去，佛慧自然現前，所以念佛具有顯發佛慧的作用。這樣戒定慧三學，在這一句佛號當中完全顯現出來，完全成就了，就是這麼一個作用，非常方便、非常簡單的作用。
所以我們一講之後，大家明理了，就會生起大感恩心、大行持的心去好好依教修行，大供養心這叫，如法修行供養，我們只有好好的修行來報佛恩。真的要不是佛給我們說這個道理的話，我們凡夫是不能理解的，理解不到這麼大的利益的。以至於不修淨土法門的人，他們對淨土法門沒有理解、不甚了解，他們產生疑惑，一旦了解了以後，了了分明，就是這個道理。
第八、念佛可度眾生。有人認為，念佛之人厭苦求樂、願生淨土、舍此娑婆世界求生極樂淨土是只求自利。社會上對我們的誤解，認為我們消極，認為這是小乘。其實念佛修行是最穩當的大乘之行，可以利他。因為念佛修行，外仗彌陀的願力，內靠自心的念力，二力會合於臨終一念，往生淨土，見佛聞法，證無生忍。然後乘這個大願輪迴入娑婆，廣度有情，同生極樂，去來自在，不被業牽。如果不發心念佛，想要度眾生，恐怕度不了別人，還會傷到自己。
我們看好多居士，對淨土法門一知半解，不甚了解，就想去度脫眾生，反而度著度著自己也不來了，就去修行別的去了。我們跟前有好多，度著度著自己也不念了，這是道業還沒有成。我們一定要多明理，把道理都給大家展開了，有這個能力我們再去弘法，在沒展開道理之前，我們還是一知半解，你們就按照在寺院裡學到的去做，我們實踐出真知，我們用我們的行為說話，用我們的行為去度化眾生，不要給別人做教授，不要給別人去說解。尤其我們好多的居士，師父在這裡給大家引以為戒的，好多的居士自己念了佛了，一看別人不念佛，就說別人是魔。修心是觀自心，不要去觀別人，當看別人的時候，都是在為我們表法，他們都是菩薩，觀我們自己的缺點。
昨天我還給一個居士談那個問題。不要去管別人，我們成就的是自己，不要看別人一不念佛就是魔，也許他是菩薩再來，來給我們示現的、來幫助我們更好的念佛的。不要去指責任何人，要反觀聞自性。
我們一定要把念佛法門了解，這樣我們才有能力去度別人。就像有的人，自己不會游泳，卻去度這個落水的人，不但救不了別人，自己也會被水淹。像我們前面介紹過的舍利弗尊者，他六十小劫以前發心修大乘法，但是因為遇到一點點的障難，心就退了。他沒有證得無生法忍，在難忍之時不能忍，以至就退失了這種大乘心。所以要想修行大乘廣度眾生，必須念佛求生淨土，圓證三不退，這樣我們再回來廣度有情，就非常的方便了。
第九、念佛得成佛道。這個是最根本的，在一些人看來，成佛是非常難的事，經中說：「在通途的教理，必須要經過三大阿僧祇劫，勤修六度萬行，才可成佛」，而念佛是非常容易的事。有的人懷疑，念佛就能成佛了嗎?殊不知念佛是橫超生死、快速成佛的圓頓法門，只怕大家不肯成佛，不怕成不了佛。如果我們現在一生精進念佛，自然能夠往生極樂世界，一生成佛。
淨土中的四祖法照大師，在五台山大聖竹林寺，親見文殊普賢二位菩薩。兩位菩薩分坐左右，舒金色臂，為法照大師摩頂。就告訴他，你因為念佛，不久證無上正等正覺。如果有善男女等要想快速成佛，無過念佛，沒有比這個再快的了，無過念佛，則能速證無上菩提。念佛法門別無奇特，只貴在信願執持名號，畢此一生誓無改變，一得往生永無退轉，就得到這麼大的利益。
所以我們知道以上念佛的利益，我們若是再生不起求生淨土的心，損失真的太大了，又錯過了這一期的殊勝的因緣，非常的可惜。
好，今天時間到，謝謝大家。