諸位法師 諸位居士大德
阿彌陀佛
我們今天繼續學習《佛說阿彌陀經》。在上一節課，我們講了本經的釋名和辨體，在辨體之後，我們來看明宗。
宗，就是修行的要徑，通俗的說就是我們修行的要領。我們上一節課講的體性是理，宗就是行。要想證得不生不滅的理體，就要懂得怎樣修行才能夠證得，所以說體是宗所依之體，宗是讓體得以顯現之宗，宗和體不即不離。
我們在辨體之後就要明宗，我們這部經是以信願行為宗。為什麼要把信排在首位呢?因為信非常的重要。佛法寶山信為手，必須是真信才能在寶山中取得寶物，否則任憑你每天忙忙碌碌，腳不沾地，也不會在佛法中有所收穫。而且這個信在五根、五力、以及十一善法中都排第一，具備了信才能算是入佛門。
淨土法門中，由信來啟發我們的願，再由願來引導我們的行，由行來滿往生的願，信願行如鼎三足，缺一不可。所以說，信願行三法，三即是一，一包含三。以求往生的心念一句阿彌陀佛就具足信願行。不是先有信而後有願，發願之後再立行，不是這樣的，在這一念當中，信願行同時具足的。
經中先廣陳極樂世界的依正莊嚴以生信。極樂世界有七寶行樹、樓閣羅網、八功德水等都是依報莊嚴;還有阿彌陀佛和諸大菩薩、聲聞天人都是無量光無量壽;所有往生極樂世界的眾生都能證得阿毗跋致三不退，其中有很多還是一生補處的後補佛。在《無量壽經》和《觀無量壽經》中，世尊讓與會的大眾，親眼得見阿彌陀佛和極樂世界，娑婆極樂這兩土相見如同對面。這以上說的這些，都是為了堅固眾生的信心，有了信心自然生出求生淨土的願。
世尊在經中勸導眾生：「眾生聞者應當發願，願生彼國」。眾生聽到經中所說極樂世界的依正莊嚴，就應當發起求生極樂淨土的這個大願。這個大願極為殊勝，能發起這個大願，就能與阿彌陀佛接引眾生的願相合，就能往生到極樂世界。
如果不發願，不能往生。因為佛恆順眾生，絕不強迫眾生的，只有人發了願，阿彌陀佛的全部願力，就都顯現在發願人的身上，所以我們應當發願，願生彼國。
以願導行，所導之行就是執持名號。如果能深信切願、持名念佛，就必定能夠往生極樂世界，往生之後再也不退轉。
像我們娑婆世界，處處都是退緣、都是違緣、種種的障礙。壽命短干擾多，好不容易勤苦修行有了那麼一點點的成績，遇到干擾就會退步。甚至我們都有深刻的體會，退的比進的還要多。可見我們這個娑婆世界想成就很難。
而極樂世界國無女人、衣食隨意、萬物清淨，隨念、隨願、隨時都能聽到佛法，一切隨意自在。往生之人都能證得位不退，一生成佛。這是信願行，這是本經的宗要。
對於信願行，我們好多的居士多少也有一些概念，但是具體的從哪個地方下手，我們還不甚了解，這裡我們概略地來論述一下。
蕅益大師說有六信：信自、信他、信因、信果、信事、信理。
信自，就是信自己現前一念真心，和阿彌陀佛等無差別。我們常說心、佛、眾生三無差別，我們的佛性和阿彌陀佛是平等的。
我們的自性圓裹太虛、量周沙界，山河大地都是自心所現，西方極樂世界也是自心所現。我們一定要內重己靈，是心作佛，是心是佛。我們念佛的目的要指向成佛，一定要敢於承擔。這是信自。
還要信他，釋迦牟尼佛說「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀，今現在說法。」這是佛的真實語，絕不會欺騙我們。
還有《無量壽經》和《觀經》中所記載的，「與會大眾親見阿彌陀佛和極樂世界」。這個都是歷史事實，不是神話傳說。
我們要信阿彌陀佛決無虛願。阿彌陀佛是大願王，所發四十八願都已實現。因為他已經成佛十劫，所以他因地中發的大願都已圓滿成就。我們信願持名，就能一定與阿彌陀佛的大願相通相應，往生到極樂世界。
我們還要相信六方諸佛。經中給我們介紹，六方諸佛出廣長舌相，說誠實言，稱讚淨土法門，就是為了讓我們眾生生起決定信心。我們應當隨順諸佛的真實教誨，發願求生，不再懷疑，這是信他。
信自和信他其實是密切相聯的，通過他佛的加持，把我們自佛的功德顯發出來，這就是托彼名號顯我自性。蕅益大師也常說：「淨土法門，全在了他即自」。這就是信自、信他。
下面還要信因、信果。淨土一法，你只要信願持名作為往生之因，就能獲得往生之果。這個因果超越了世間善惡因果，因為只要信願持名，就是淨土宗的善男子善女人。哪怕是造了五逆十惡、為世間所唾棄的人，只要他能夠具足信願，也是善男子善女人。善導大師說：「一切凡夫不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年，下至一日七日，一心專念，定得往生」。
如果你不具足信願，哪怕是世間的大善人、世間的善法做得再多，不是淨土宗的善男子善女人，也不能往生。這裡的善是完全從具足信願的角度來建立的，只要具足了信願持名，馬上就超越世間一般因果的關係，就成了極樂世界的菩薩或者後補佛，這個是出世間的大善根。有了這種大善根就可以成佛，所以不能按世間泛泛的善的標準來討論的。這個因果也區別於通途的、斷一分惑證一分真這樣的因果，完全是一個圓頓的因果。你只要信願持名，承托願力，就能夠橫超三界、帶業往生、快速成佛。這個就是信因信果。
還要信事、信理，事就是西方極樂世界的二有，有佛有淨土，要事相上相信。有的人說極樂世界是烏托邦，是人想像出來的。我們要知道，極樂世界的依正莊嚴，是法藏菩薩徹證了諸法實相，由他的願力顯現出來的，是理體的妙用，是真實的存在的。這叫信事信理。
具足了六種信才是真信。蓮池大師在勸發真信文中說：「苟無真信，雖念佛持齋，放生修佛，只是世間善人，報生善處受樂」。就是說，沒有真信，縱然念佛修善，也不能往生。下世可以到善處享樂，可以得人天福報。下面大師又接著說：「當受樂即造業，即造業已，必墮苦，正眼觀之，較他闡提旃陀羅輩僅差一步爾」。比闡提旃陀羅輩就差一步，早晚的事情。
這個旃陀羅就是我們今天說的屠夫，造作屠殺惡業的人。屠夫、闡提，我們經中一闡提，斷善根的，沒有信是斷善根的，無信根之人。
大師的話發人深省，如果沒有正信，縱然修善，雖然來生享福，享福的時候必定造業，既造惡業，必受惡果。所以從正眼看來，沒有真信而修善念佛的人，比闡提與旃陀羅的受報，只是在時間早晚的問題，僅差一步而已。這就是我們《華嚴經》當中說的「忘失菩提心，修一切善法，即為魔業。」你享福就會造業，造業接著就要受報，無非是三世因果，緊跟著你就要受報的。由此可知，真信萬分重要，這個信非常關鍵。
下面我們來看願，願就是厭離娑婆、欣求極樂。對於娑婆世界，我們要毫無貪戀，願意出離，一心所嚮往只有極樂世界，這就叫做願。
古人說：「金剛非堅，願力唯堅」。我們看金剛石，硬度非常強的，能夠消磨寶石、玻璃、瓷器，但是金剛石不如這個願力堅固。《普賢行願品》中說，人到臨欲命終時候，一切的諸根都敗壞了，一切辦法都沒有了，唯有願王不相舍離，可見這個願非常重要。
蕅益大師在《彌陀要解》中說：「得生與否，全憑信願之有無」。所以信願是往生的關鍵，我們要在信願上多下工夫的。
佛在本經中三番勸願，這就說明我們這個世間的眾生，往生極樂世界的心是很難發起來的。
難就難在厭離娑婆上。這個娑婆世界，我們也知道非常濁惡，我們也知道我們也苦，樂很少，但是好死不如賴活著，這都是我們大家的這種邪知見。我們住習慣了，寧可受苦還是捨不得。我們貪戀著錢財，得不到也想貪，因為財物可以讓我們受用;我們貪色，為了快樂;貪名，可以榮耀;貪吃，可以享口福養身體;貪睡，為了安逸。還有的，稍微有些文化的，他們貪戀文章詩賦、林泉花卉。他們心裡都有放不下的，都有所貪戀的目標。
有一樣東西放不下，臨欲命終，就會為此物所牽，就是我們臨終的障礙，而不得往生。因為有一物不忘，我們就叫什麼?念不專一，念不一不生極樂，都會成為我們臨終的障礙的。
我們要了解這個娑婆世界有種種的苦：生、老、病、死，怨憎會，愛別離，求不得，五陰熾盛。八苦交煎，我們無時無刻不在受苦。《法華經》中說：「三界無安，猶如火宅」這個娑婆世界就是火宅、就是牢獄，不容一刻的停留，以這種出離心求生淨土，這個就是願。
《觀經》中說：「造五逆十惡的人，在臨命終時，地獄眾火一時俱至」。就是說，當這個人墮落到地獄以後，見到這個油鍋炸人，就像我們炸油條一樣，你們這叫果子，就像炸果子一樣翻滾，他突然生起了這種恐懼的心理，這個時候有個人能給他說，你只要能夠念佛求生淨土，你都可以得到往生。這個人如果因這一個機緣，聞而能信，一心念佛，求生極樂世界，就和阿彌陀佛接引眾生的大願感應上了。雖然他什麼道理都不懂，但他這種厭離心，他這種厭離感應上了，他厭離娑婆、欣求極樂的心，這個暗合道妙了，就能感應道交，脫離生死苦海。就這麼一念，臨終就是墮落地獄、地獄業力現前，有人勸他，就是這麼一種情況，他都能得到往生。雖然不明理，但是他生起了厭離欣求的心，就這麼一剎那間，他就可以往生了。
淨土宗道綽大師說：「若始學者未能破相，但能依相專至，無不往生，不須疑」。這就是說，你不要管著不著相，不要管你理不理解，真要深信切願，老實念佛，就決定往生。你看祖師的話就這麼直截了當的。
我們今天在座的，你只要信願持名，跟大家說，極樂世界都有分的，關鍵就在什麼?在信願之有無。大家一定要明白，對極樂世界切不可懷疑，一定要生起厭離欣求的心，這樣大家必定去做菩薩、一生成佛的。
我們發願往生，千萬不要腳踏兩隻船。又留戀娑婆世界，又想到極樂世界，這個願就有夾雜了，也可以說這個願不真實。我們好多居士都是帶著這種心：等我臨欲命終了的時候我再去吧、我再去求往生吧。其實這個時候你的心已經夾雜了。在你臨欲命終的時候，你現在清醒的時候你都放不下，臨欲命終的時候你又能放下多少?很難的。所以要往生，必須具有正信和真實的願。這個信心一深，願就切了;願切了，你念得就更專心了。信願如果真有了，十念、甚至一念，決定往生。所以我們一定要在這個信願上多去用心。
願能導行，行就是執持名號，不夾雜任何的觀想、觀像、實相。我們末法時期，這一個六字洪名，或者四字名號是最得力的。為什麼說這部經典三根普被、利鈍全收、下手最易?就是因為從持名入手，這個持名，直接就把淨土法門的核心抓住了。
法藏菩薩發願要平等普度九法界的眾生，思惟了五大劫，考察了十方二百一十億俱胝佛剎土眾生的根性、佛剎土的優劣，最後終於思惟到了一個平等普度眾生的方法，就是以名號度眾生。大家千萬不要把這個執持名號看得很淺顯，這是八地菩薩得十方諸佛加持，在這聲佛號的執持當中，圓滿完成了初發心的人由十信、十住、十行、十回向、十地到等覺、妙覺的過程。
所以蕅益大師說，這個行門是方便中第一方便。其他大乘法門多是悟後起修，要先開悟，開悟以後看清道路，然後你才有資格去修道。沒有開悟就修行，這叫盲修瞎練，因為看清了道路以後才能開始下手，才能開始修行，所以這個下手就很難。下手都不容易，別說證悟了，別說證道了。
而持名最容易下手，剛會說話的小孩都會念阿彌陀佛;只要信願持名，就能夠決定往生。縱然是這個信願還有欠缺，但是念一句佛都有無量的功德，散稱也能成為佛種。由於下手最容易，得果又極殊勝，所以說這是方便中第一方便。這個方便就是這麼說的，非常的方便。
這一句佛號，你就圓滿成佛，這句名號是了義中無上了義，是真空妙有，大乘中第一義諦彰顯無遺。無量壽是真空，無量光是妙有，中道的了義就在這聲佛號當中。
我們念這一聲名號，也就是說，如來果覺的知見，化入了我們因地的初心，既然佛的果覺入了我們的心，所以我們的心更含果覺，這就是圓頓中至極圓頓。
我們今天能遇到這樣的持名方法，一定要生稀有難遭之想。不是什麼樣的人都能聽聞的，也不是每一個人都能夠相信的，所以一定要抓牢這一句名號，抓住我們的這一個大的殊勝的因緣，這一生不再空過。
五重玄義的第四個是力用，力用就是功能作用。一切經典如果沒有殊勝的作用，誰還肯苦心去修行呢?所以在明宗之後，必須來討論力用的問題。
釋迦牟尼佛講的經各有不同的功用。如《楞嚴經》是以離愛得脫為用，《心經》是以度苦破妄為用，本經是以什麼為用呢?從因上說，這部經是末法時期，眾生得度的最重要的一部經典。因為隨著眾生根機越來越劣，眾生靠自力來修戒定慧是沒有什麼希望的，了生死也不太可能，所以要仰靠佛力加持來橫超。這個法門，對末法眾生是非常當機的，乃至法滅盡後，佛還要用慈悲願力加持這部經再住世百年，來救刀兵劫的眾生。這個經滅了以後，一百年以後、經滅了以後，還有南無阿彌陀佛六字洪名，住世現在虛空當中，有人發心求生淨土，念一句即得往生。
這部經典介紹極樂世界的依正莊嚴，讓我們產生欣求心，讓我們通過極樂世界的依正莊嚴，反襯出我們娑婆世界的種種苦難，由此產生出離心。
再就是這部經典，能夠讓我們在信願持名過程中，能得到佛力加持、安穩的修行、不招種種的魔障。
由於現在的人有很多的妄想雜念，以至招感很多的鬼魅的這種現象。這種現象都是來自於我們很多的、我們內心當中很多不正當的這種貪求。所以我們一定要老實念佛，在名號的光明裡面，這些魔障它就不會現前。我們要用至誠心來念這一聲佛號，就會被諸佛所護念，直接達到菩提的覺岸。這是從因上來說這部經的功能作用。
我們再從果上來看，這部經的功能作用是往生不退。經中說：「眾生生者，皆是阿毗跋致」。不僅上三土不退，即使生到凡聖同居土，也是圓證三不退。到了極樂世界都是最後身，可以入一生補處位，一生成佛。往生有四土：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土和常寂光土。我們帶業往生的凡夫都生在凡聖同居土，雖然生在凡聖同居土，但是又可以與諸上善人聚會一處。上善人就是大菩薩，我們可以與大菩薩生活在一起，與觀音菩薩、勢至菩薩把手同行，能夠親見彌陀，聽阿彌陀佛講經說法，這個是非常殊勝的。
在他方的凡聖同居土，像我們娑婆的凡聖同居土，很難看到聖人的，也沒有辦法遇到阿羅漢，更沒有辦法見到佛。一定要在斷了見思惑以後，生到方便有餘土，我們才能見到阿羅漢;破一分無明，證一分法身，生到實報莊嚴土，才能見到法身大士;無明斷盡，才能見到佛。
但是極樂世界是圓融無礙的，帶業往生的凡夫見思惑都沒斷，到了極樂世界就具足六種神通，又有佛的相好光明，萬億紫磨真金色身。你說他是凡夫吧，他又是聖人，你說他是聖人吧，他見思惑一點都沒斷，非凡非聖，即凡即聖，這個是非常的不可思議的。
我們再來看不退，不退有四種含義。本來不退是講三不退，蕅益大師在《彌陀要解》中又加了畢竟不退，這是為了顯示佛號功德非常不可思議。第一是位不退，帶業往生到凡聖同居土都是蓮花化生，永不會退到人間;第二個是行不退，就是常修度化眾生的菩薩行，不會退轉到二乘;第三是念不退，就是往生極樂世界的這種念，和一切種智相應，念念流入薩婆若海，這是大菩薩的境界;第四是畢竟不退，就是今生聽聞到彌陀名號，不論是至心念還是散心念，無論是有心念還是無心念，無論是對於經文和名號理解還是不理解，只要經名和佛號一歷耳根，永遠埋藏在這個八識裡面，埋藏在這個八識裡面成為善根的種子，永遠不壞。假如過了千劫以後，善根成熟，畢竟因為念佛名、念經名而得度，作為我們的種子、往生的因了。
這就是這部經典的妙用：往生和不退。往生到凡聖同居土就等於橫生三土，住在位不退，就等於圓證三不退，能夠快速成就阿耨多羅三藐三菩提。
第五個是判教、教相。一般我們會把一代時教判為小乘法或者還是大乘法，這部經典屬於大乘菩薩藏所攝。判教有天台的藏通別圓，有華嚴的小始終頓圓。《阿彌陀經》屬於頓教所攝，同時也包含分圓、圓教。
自古以來對這部經的判教都非常的低，教下對這部經的重視程度不夠。蓮池大師把《彌陀經》和《華嚴經》相提並論，把這部經判為了圓教。當時有很多宗門教下的人不同意，說這部經畢竟所被的是愚公愚婦，是攝受下根機人的法門，怎麼能判為圓教呢?我們知道圓教究竟成佛的法門，這部經所受益的、所當機的是愚公愚婦,說判為它叫成佛的圓頓法門，他們不肯同意的，怎麼能跟這個華嚴、法華相提並論呢?
但是這部經確實具足華嚴的十玄門，這些有眼光的注經家，也都認為這部經是略寫的華嚴，這個就是廣法做略法講、深法作淺法講的一個善巧方便。
《華嚴經》甚深甚廣，《阿彌陀經》一千多字就可以加以宣說，這是二乘菩薩、等覺菩薩都不能測度的一個智慧法門，但是它能夠從事相上展開，讓我們凡夫來加以分享。蕅益大師在《彌陀要解》中，把這部經判為《華嚴》的奧藏、《法華》的秘髓、一切諸佛之心要、菩薩萬行之司南。
我們看《華嚴經》，雖然橫說、豎說、塵說、剎說、說至究竟，仍然是以普賢十大願望導歸極樂，所以此經是《華嚴》的奧藏。《法華經》中說：「但聞法華一句一偈，皆得成佛」。我們這部經中，凡是信願持名的人無一不成佛，所以說是法華之秘髓，諸佛之心要。
諸佛的心要就是實相。此經中的依報正報、能說所說、能度所度、能願所願、能信所信都是實相，所以說是，諸佛之心要都在這部《阿彌陀經》裡面道妙暗合了。
我們正在念佛的時候，放下這個身心，念佛放下身心，這就是布施;身口意我們清淨了，這就是持戒;無嗔恚心就是忍辱;念念無間就是精進;妄念不生就是禪定;歷歷分明就是智慧。所以一句佛號六度盡攝。萬行雖多，也都含攝在六度裡面，所以菩薩萬行之司南，也都在這一句名號裡面了。這一句名號，你達到了這些布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，全都含攝在一句名號裡面了，所以說是菩薩萬行之指南。
從以上五重玄義來看，這部經是非常殊勝，讀誦、受持這部經典功德也非常大的。所以我們在這裡學習《阿彌陀經》，真的對我們來說是非常殊勝的，功德也非常大的。我們念這一句佛號，原來是滑嘴而過，甚至這個信心和願力都不太堅固，聽完這部經以後，大家這個信願行堅固。名號裡面就包含了我們的覺悟心，包含了我們的菩提心了，所以念這一句佛號，你有信願行和沒有信願行，念的力量不一樣的，這個是不一樣的。所以我們念誦、我們學習這部經典功德是非常大的。
下面大家一定要用心地去聽，聽完以後就用在我們的執持名號當中。這一句名號包含著我們的信願行，把我們的光明就這麼引發出來了、就這麼顯發出來了。在這個六字洪名當中，我們的佛性、我們的無量光無量壽，就這麼顯發出來了，就是這麼的方便，就是這麼的簡單、方便、殊勝。
下面介紹本經的譯經人姚秦三藏法師鳩摩羅什。姚秦是國號，三藏法師我們也經常講，就是精通經藏、律藏和論藏的法師稱為三藏法師。鳩摩羅什漢譯為童壽，在童年的時候就有老年人那樣的智慧稱為童壽。大師出生於龜茲國的貴族，龜茲國現在已經沒有了，我們今天的新疆庫車。他七歲隨母出家，他的母親是公主，最後也放棄世間的榮華富貴出家修道。看清了人這一生該怎麼走，該去嚮往什麼，該去求什麼，只有這個解脫的大道才是我們應該所走的路。他隨母出家，他的母親證得初果。
羅什大師一開始是學習小乘，後來學習中觀大乘理論，因博學多聞，名震諸國。他的母親知道這個龜茲國運將衰，就要前往天竺國去進一步求證三果，臨行前，他對羅什大師說：「大乘佛法將要在東土弘揚，只有靠你的力量，但是對你的自身稍有不利，你怎麼看?」意思是說，你是想為了弘揚大乘佛法受點委屈，還是受點委屈去弘揚大乘佛法。羅什大師說：「菩薩之道，利物彼忘軀。」只要大乘佛法能夠流行於世，犧牲自己又何妨呢?他就留在了龜茲國，後來被請到了華夏，一生所譯經本廣為流通。
羅什大師還是七佛的譯經師，所以我們中國在魏晉南北朝時期，能感得大師到中國來翻譯經典，是我們中國人的福報，也是大乘佛法將要在中國傳播的一個瑞相。鳩摩羅什大師在臨終時發願，對他自己這一生請佛來做一個印證，說「如果所譯經論，不違背佛旨，將身體火化後能夠留得舌根不壞」，為了向我們世人一個證明。等到荼毗的時候，果然一舌獨存，落一個全舌舍利一舌獨存，所以他的經本絕對可以信賴。
好，謝謝大家。