宗鏡錄略講下冊 (第七十三章)
南懷瑾教授講述
第七十三章 千功輸一罵02
治標與治本的差別
前據台教，明五百番安心法門。皆為逗機，對病施藥。今依祖教，更有一門，最為省要，所為(另一版本為『謂』)無心。
他已經把天台宗講完了，現在要講的是禪宗的路線。這一路下來，我們介紹了天台宗及一切大、小乘修止觀的方法。很多同學經常相互地問：『你是修什麼的啊?』他說：『我修天台宗的止觀法門。』結果不用問也知道，他是在那兒吃飽飯沒得事情做，數空氣的，這不是天台宗。這個宗並沒專叫你數空氣。所謂天台小止觀中的數息觀、隨息觀，這些是對治法門，可以偶爾一用，但不能常用。等於我們吃的點心，是肚子餓了偶然吃的;要是把點心當飯吃，吃上一個月，保證要去看腸胃科了，因為會出毛病的，所以不能把聽呼吸等於修止觀，而說我在修天台宗。不然，你不是自欺就是欺人。
上面他引用的天台宗方法有五百種變化，『明五百番安心法門』，有五百種正反相對，那麼多的止觀修法。永明壽禪師像是個百貨公司的老闆，當他要推銷天台宗時，便站在天台宗的櫃檯向客人推銷，說明天台宗有多好。天台宗講完了，他說這些只是應機說法，對病施藥，有一種人不是頓悟的根基，必須漸修而來的就用這個方法，有這個病就吃這個藥。現在他又到禪宗這邊來當經理了。
『今依祖教，更有一門』，現在依照禪宗祖師的傳統，他說有一個最上乘的修行法門，絕對可以成佛。是什麼東西呢?他把它叫做『無心法門』，你到了無心就成功了。
你的心不是你的好朋友
何者?若有心則不安，無心則自樂。
『何者』，他說為什麼會這麼講呢?『若有心則不安』，這個心是妄想心，是意識思想的心境。凡是人有心就不安，人要是有思想、有感覺、有執著就永遠不能得到安心。『無心則自樂』，真樂就是涅槃境界，也就是常、樂、我、淨的境界。涅槃不是代表死亡，不要搞錯了。『無心則自樂』這是定義。
故先德偈云：『莫與心為伴，無心心自安;若將心作伴，動即被心謾。』《法華經》云：『破有法王，出現世間。』
這是中國古代禪宗祖師的詩，但這在文學資格上並不能構成詩，而是詩的一種變相。因為中國的詩偏重於情意的境界，偏重於理性的解說就不叫做詩，而叫做偈子。『莫與心為伴』，我們不要抓住心念的境界，比如今天有個同學說要抓住這個心念，要抓住心念的境界，碰到空的境界就拚命想抓住這個念，這就錯了。『無心心自安』，到達無心之地就成功了，心自然安。二祖因為有心才去求達摩祖師來安心，被達摩祖師罵一頓，罵完以後到達了無心之境，達摩祖師說已經把你的心安好了，就是這個道理。『若將心作伴，動即被心謾』，這裡要注意，很多朋友學佛修道做功夫都犯了這句話的錯誤。『動即被心謾』，自己騙自己，之所以不成道就是墜在這句話中。
佛在《法華經》上說『破有法王，出現世間』，所有的佛到這世間來的目的就是『破有』，因為一切眾生都是抓有。即使是想成道或成佛都是在抓著一樣東西;反過來說，假如一個人能把執有通通放下，就自然能成道。因此，佛示現世間就是來破有。所以，佛稱法王，也稱空王。
福氣是什麼氣?
《淨名經》云：『除去所有，唯置一床』。即是除妄心之有。外境本空，以心有法有，心空境空故。
《淨名經》就是《維摩經》。維摩居士的方丈空，四方只有一丈大小，也就是見方一丈，故稱方丈。但是，為什麼是一丈，而不是九尺或一丈一呢?這裡面也是有秘密的。在維摩居士的方丈室里什麼都沒有，只有一張禪床。雖然這個處所這麼簡單，但是當文殊菩薩帶領了那麼多的大菩薩、小菩薩、大羅漢、小羅漢、男的、女的、老的、少的，那麼一大堆人來，同時，天上也來了一大堆的天人，他這個方丈室卻都能容納得下。
『除去所有，唯置一床』，《淨名經》講的維摩詰居士一無所有，只有一張禪床。下面是永明壽彈[禪]師的註解，『即是除妄心之有』，他說《淨名經》這句話的意思，就是去掉我們心中有所求的心念。因為有求皆苦，想求佛、求道、求福報，那就是一天到晚讓自己受罪。有人說，這位老先生、老太太好有福氣喲!我們要知道福有多大，氣就有多大，你要是肯受氣嘛，那就去修福。人家說，你兒孫滿堂真是好福氣喲!那可真是受盡了氣。所以，我常跟我的孩子講，你們長大了走你們的，跟我不相干。他們說，爸爸要什麼?我說什麼都不要，你們不給我氣受就已經很好了。換句話說，你們不給我出事情，我就很感激你們了。所以，世間的福氣呀!有福就有氣。這是真的!不是說笑話。因此，假如有這些妄心，就要把它去掉。
『外境本空』，對於境界你不需要去空它，它本來就空。外境不理你的，是本空的，你想求個空，儘是在那裡求有。『以心有法有』，想修個什麼道呀!那儘是給自己找痲煩。把這些妄求都拿掉，那就是『心空境空』了