《佛遺教經淺釋》
◎一九七九年宣化上人講述於
美國加州洛杉磯金輪聖寺
開經偈
無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持願解如來真實義
「汝等比丘。受諸飲食。當如服藥。於好於惡。勿生增減。趣得支身。以除饑渴。如蜂采華。但取其味。不損色香。比丘亦爾。受人供養。趣自除惱。無得多求。壞其善心。譬如智者。籌量牛力。所堪多少。不令過分。以竭其力。」
這段經文就是說要我們吃飯會吃，睡覺會睡，穿衣服會穿。吃飯怎麼樣會吃呢?你若是不會吃，那就生出貪心，好吃的就吃很多，不好吃的就不要吃，這就是不會吃飯。你穿衣服，好的衣服，你穿上一百多件;不好的衣服，你一件也不穿，這也是太過了。睡覺，你若願意睡的時候，睡個十天、二十天，白天、晚間都睡，入了睡覺三昧;你不願意睡的時候，眼睛睜得大大的，總看天花板，這也叫不會睡覺。或者像打痲將似的，幾宿不睡覺，他也都受得了，他若是不打痲將呢?叫他做一點旁的工作，就說：「我很疲倦了，要睡覺了。」這都是不相當的。
現在這是說，我們吃東西就好像吃藥似的，能把我們飢餓的病治好了，不管它味道好不好。證了初果須陀洹(初果阿羅漢)果位的聖人，就不入色聲香味觸法了。證初果的聖人，走路不著地，腳上沒有塵土。為什麼他腳不沾塵土?因為他沒有色慾，沒有食慾，斷了八十八品的見惑。見惑──見到就迷惑，這八十八品都斷了，所以他走路好像在虛空裡一樣。他吃東西也不管味道好不好，都是一樣的味道，不入色、聲、香、味、觸、法，不被色聲香味觸法的境界所轉，能把好和不好的味道都變成一個味道，變成一味，吃了就養他的生命，這是證了初果阿羅漢能有這個境界。所以修道的人，你看他吃好東西也吃這麼多，吃不好的東西也這麼多，沒有一點貪味道的思想，沒有這種的行為，這個人已經是不被色聲香味觸法所轉的，這就叫不入色聲香味觸法。現在這一段經文是叫我們人對治食慾的貪心。
所以佛說，「汝等比丘」：雖然說是比丘，也包括優婆塞、優婆夷都在內。比丘是梵語，翻譯成中文有三種意思。
第一：乞士。上乞法於諸佛，以養慧命;下乞食於眾生，以養色身，所以叫乞士。乞士就是托缽乞食，次第去化齋。在暹羅、緬甸、錫蘭，比丘都一早就出去，托著缽到每一個家庭去化緣，化齋飯來吃。雖說是化齋飯，可是施主布施什麼東西，他們都吃。布施肉，他就吃肉;布施魚，他們就吃魚。因為這是旁人布施給他的，不是他自己想要吃這個東西。如果自己想要吃這個東西，就要到有錢的家裡化肉啊!魚啊!這就是貪心。
第二：怖魔。魔王見到比丘，聽到比丘這個名字就怕。這是在比丘受比丘戒，登比丘壇，三師七證在那兒做羯磨的時候，就問他：「汝已發菩提心否?」說你已經發菩提心了嗎?他說：「已發菩提心。」問：「汝是大丈夫否?」你是不是一個大丈夫?他說：「是大丈夫。」就在羯磨師問他的時候，地行夜叉就去報告空行夜叉。夜叉鬼有在地上行的夜叉，也有空行的夜叉。這空行夜叉就又去報告給天魔，天魔聽見有人發菩提心了，有人要做大丈夫，他就恐怖了。他恐怖什麼呢?他心裡就想：「啊!我魔王的眷屬又少了一個，佛的眷屬現在又多了一個。」於是乎他就恐懼害怕了。因為這樣子，所以比丘有一個名字叫怖魔，令魔王恐懼。
第三：破惡。破什麼惡?破煩惱的惡。我們人有煩惱在我們自己身上，跟著我們跑，煩惱就是罪惡的源流，我們若是沒有煩惱，就沒有罪惡。我們造種種的罪，都因為生煩惱，所以如果能把煩惱沒有了，罪業也就消除了，因此第三個意思就叫破惡。因為有這三個意思，所以翻譯的時候，也就不翻譯它，還保留這個梵音「比丘」。
「受諸飲食」：受諸飲食就是受人供養的時候，這是因為齋主供養，你來吃這個齋菜。「當如服藥」：就應該好像吃藥似的。出家人吃飯的時候有三念五觀。所謂：
三心不了水難消，五觀若明金也化。
三心就是過去心、現在心、未來心。我們修道的人不要盡打妄想，不打過去的妄想，不打現在的妄想，不打未來的妄想，三心了不可得。你三心若是不了，沒有把三心制之一處，前邊不是說「制之一處，無事不辦」?把這個心製得什麼念頭也都沒有了，一個妄念也沒有了。制到一處，就沒有什麼事情沒有辦完的，都辦完了。所作已辦，不受後有，什麼都做完畢，再不會有來生了。
三心也代表三念。三念是什麼呢?第一個念「願斷一切惡」，願意斷了所有一切的惡，我不能在修道裡頭加了不善的念頭，所以願斷一切惡。第二念是「願修一切善」。上面兩句也就是諸惡不作，眾善奉行。第三念是「誓度一切眾生」，我發誓願普度一切的眾生，把所有的眾生都度明白了，令他們都明白佛法，願意修一切善。這是出家人在吃飯的時候應該觀想的三念。你觀想這三念，就不打其他妄想，什麼妄想也沒有了。所以說「三心不了水難消，五觀若明金也化」。
出家人吃飯的時候不講話，而作五種的觀想，所謂：
佛制比丘，食存五觀;
散心雜話，信施難消。
本來說「佛制比丘，食存五觀」，若出家人、在家人很多人在一起吃飯時，可以改成「佛制食時」，佛制吃飯的時候，「食存五觀」，要觀這五觀。五觀是：
一、計功多少，量彼來處。
第一要算一算自己的功德有多少?這糧食用了多少工?自己有多少的功德受人家的供養?這一粒米經過農夫多少的工夫才能有?好像春天種田似的，中國古老的方法，先種下去，然後用鋤頭把草都鏟去，鏟完了又用泥巴把它攤上去，這是一遍。過了十多、二十多天，草又長出來了，又用鋤頭把它剷除一遍，鏟完了又攤。每一次種田要鏟三遍、攤三遍。你看這費多少人工?所以古來說：
鋤禾日當午，汗滴禾下土;
誰知盤中飧，粒粒皆辛苦。
「鋤禾日當午」，鋤禾就是鏟地;日當午，太陽正在中午的時候，非常的炎熱。「汗滴禾下土」，出了汗，就滴到禾苗土上。「誰知盤中飧」，誰知道這一碗飯，「粒粒皆辛苦」，每一粒、每一粒都來得很辛苦的，由這看來，所以說計功多少，量彼來處。
二、忖己德行，全缺應供。
忖就是想一想，忖度忖度自己修行有什麼德行?是不是整天盡打妄想?是不是天天參禪打坐?是不是天天學習佛法?要「忖己德行」，要忖度忖度自己修行有沒有德行?「全缺應供」，或者這德行夠了，或者是不夠。那麼我應施主的供養，我夠不夠德行?這叫「忖己德行，全缺應供。」
三、防心離過，貪等為宗。
第三，你要防備、小心一點。小心什麼呢?小心你這個心，生出一種貪心來。離過，要很小心的，不要教你這個心，見好吃的東西就生出貪心，吃多一點，這也是個過，貪心的過;不好吃的東西就討厭了，就吃少一點，這討厭的心也是過。你貪心是過;不願意吃，這也是過。等為宗：你要好和不好都平等。好也不吃多一點，不好也不吃少一點，吃飽了就是，不要貪好味。味道一好，就吃多一口，這下子就是貪心，你看就這麼厲害。修道是「差之絲毫」，就「謬之千里」，在一舉一動，一言一行，起居飲食上，都要用功修行，找中道，不能在吃的飲食上分別好和不好。所以防心離過，要離開貪的過和不願意吃的過。貪等為宗，以平等食作為宗旨。
四、正事良藥，為療形枯。
第四，我們吃飯要拿它當藥來吃，它能治我們的餓病。我們的身體像機器似的，你給它吃點東西，它就做一點工。好像汽車，你給它買一點汽油放在裡頭，它就可以跑;沒有汽油它就不跑了。現在(一九七九年)汽油缺乏，汽車也沒有那麼多，你看那公路上，汽車比以前少了很多。這也是很好的事情，汽車少了，就沒有那麼多車禍，就不會死那麼多人。什麼事情都有好有壞，往好的地方說就有好處;往不好的地方說，現在聽經的人都少了，因為汽油缺乏之故。但你往好的地方說，他們在家裡不會有車禍啊!很平安的，那不是很好的嗎!所以什麼事情都有兩面的。這個「正事良藥，為療形枯」，吃東西就是真正的藥，真正治我們飢餓的病。
五、為成道業，應受此食。
我們吃飯是為什麼呢?要修行，成就我們的道業因為想要修道、成道，所以要吃食物。因此在受飲食的時候，就要有上列五種的觀想。
「於好於惡，勿生增減」：對於色香味都非常好的、美的食物，看了就生了食慾。一看菜青青、綠綠的，真是好吃，貪心就出來了，好像在喉嚨里伸出一隻手來，想去抓好吃的東西。這是於好，生了貪心;於惡，惡就是不好吃的，看得也難看，很難看的樣子，一看就作嘔了，不要說吃，就要吐了，這就是惡。你不生分別心，對好吃和不好吃的都要平等，不分別好、不好，不分別好醜。所以修行不是那麼容易的，在這一點上就不容易修行，你說那一個老修行能在飲食上不分別?能在飲食上不生貪心?不生貪心，這就是如法;你生出貪心，這就沒有功夫。
所以吃東西時，見到不好吃的，你若是能吃，那就是有點功夫了;好吃的，你能少吃一點，那是有功夫了。不過這要真正有這種境界，而不是說我故意造作，我裝出來的。好吃的，我故意在大家面前表示我是老修行，我不吃那麼多，等沒有人的時候，我就拚命來吃，把肚子都撐得爆開。
修道的要點就在這個地方，有人、沒有人都是一樣的。不是說人多，就做出一個假面具來，裝模作樣給人看：「你看，我是老修行，我不願意吃好東西，好東西留著給你們吃;不好吃的東西，我故意多吃一口，教你們好認識我是個老修行。」這都不對了。你故意造作出來的，故意勉強弄出這個樣子，那又錯了，那和貪是一個樣子。所以於好於惡，勿生增減，也不生想要吃多一點，也不生對那不好的想吃少一點，就是吃飽就夠了。所以什麼事情不要特別造作，不要故意裝出假面具給人家看，修道是給自己修的，不是給人家修的;你給人家看，那不論修到什麼時候，也不會有所成就的。
「趣得支身」：就是你能得到支持身體活著，就可以了。「以除饑渴」：能把饑渴的毛病除去。「如蜂采華」：就好像蜜蜂去采蜜的時候，它采這花上的粉。「但取其味」：它只取一點點花上那種粉的味道。「不損色香」，它對花的顏色也不損害，對花的香也沒有損害。「比丘亦爾」：比丘吃東西也應該這樣，不貪好的，也不要吃得太多，結果屙肚，拉得一天就去了一百趟廁所，你說這多痲煩?「受人供養」：你受人供養的時候，「趣自除惱」：只要是把自己這個飢餓的煩惱除去，就對了。「無得多求」：不需要貪著好味、好飲食。「壞其善心」：你貪吃的多，就把你的善心所壞了，生出一種貪心，那就有過。
「譬如智者」：再舉一個譬喻，就好像有智慧的人，「籌量牛力」：看這頭牛有多大力量?它能載一噸的東西，你若是給它兩噸，它就拉不動，它沒有那麼大力量。若你的肚皮只能吃一碗飯，而你吃了十碗，把肚皮也撐得不舒服了。所以籌量牛力，是你知道這牛有多大力量，「所堪多少」：它所能負擔的有多少力量?「不令過分」：不令它太過分了，它負擔不了那麼重的分量。「以竭其力」：令牛都給累死了，它拉不動了嘛!拉不動就竭力，力量都沒有了。所以修道的人對飲食這方面特別要不執著，不執著飲食的滋味。不但飲食不執著，穿衣服也不要執著，不要貪華美和不華美，不要執著這個。睡覺也不要貪得一天二十四鐘頭，我要睡二十五個鐘頭，總要貪多一點。
恭錄自《佛遺教經》淺釋