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宣化上人:要把一切都放下,才能得到這個真正的、自性本有的“妙”


時間:2020/1/8 作者:清凡居士

《大乘妙法蓮華經淺釋》

經前懸談

◎一九六八年宣化上人講述於

美國加州舊金山佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持願解如來真實義

心法怎么妙呢?所有的山河大地、森羅萬象、房廊屋舍,所有一切,從什麼地方來的呢?都是從每一個人現前這一念心生出來的;從眾生的心裡生出來的,你說妙不妙?從那個心裡怎么生出來的呢?“啊!我不知道!”這是個妙!“我知道!”你知道,那也是個妙!你不知道是妙,你知道也是妙。為什麼呢?你為什麼不知道?這豈不是一個妙?你為什麼又知道呢?這豈不也是一個妙?這是心法妙。

我在香港出版過一本雜誌叫《心法》,一個月出一期,只出版了三期。這三期都是結緣的,沒有向任何人收過一個cent(一分錢),都是送給人看的;以後因為經濟的能力和人事的問題,就沒有再出版。

那么心法妙,說:“這個心怎么會妙呢?”一般人一講起心來,都往胸口指:“我的心在這個地方!”你的心在那個地方?你這是錯認了心了!你這是認賊做子了!就像阿難尊者似的,阿難尊者說他的心在裡邊,就是指著這個心。這個心是什麼心呢?是個肉團心;這個肉團心沒有用的。怎么說沒有用呢?它只是一塊肉團嘛!你說這個肉團能有什麼用處呢?沒有用處!

這個心,就是“集起心”;集,就是“苦、集、滅、道”的“集”,聚集煩惱而生起來的一個心。又叫一個“緣慮心”;緣就是“攀緣”;慮就是“思慮”。它有攀緣和思慮的能力,只幫著你打妄想的;幫著你打妄想、幫著你生雜念的“第六意識”,也就是這個“緣慮心”。所以“心”,就有“肉團心、緣慮心、妄想心、集起心”,這么多的名稱;所謂的“心法”,你不要以為我是說的這個心。

“啊?那么我還另外有一個心嗎?”你不知道嗎?這是不是妙?你連你自己有個“心”都不知道,這才是妙!你既然連心都不知道,那你連你的生命也不明白了。所以來的時候糊裡糊塗的,也不明白從什麼地方來的,這是一個妙;去的時候也糊裡糊塗的,也不明白到什麼地方去,就跑了,這也是一個妙。生、死都是妙!

“來的時候和去的時候不知道,法師你說這是個妙,我就算你是個妙;那么在我活著的時候,這大約是不妙吧?”喔!這個更妙!怎么更妙呢?你也不知不覺的從小孩子就變成一個大孩子,大孩子又變成一個大人;大人之後,你也不知道怎么變的,又生出一大堆子女;有了子女了,你也不知道怎么又變成一個老人了。你說這個妙不妙?如果不妙,你怎么會不知不覺就有這么多的變化?這都是妙法。

可是這個妙法,我現在講出來,你覺得:“喔!是有點意思,好像是這么回事!”但是又不知道。“這個法師說是個妙法,就算它是個妙法了!”在沒講的時候,你不知道這個是妙法,是不是?所以這個妙法,就是在你不知不覺間生出一種作用,那就是妙,那就是妙!

這個“妙”,說起來多得不得了;眼前能看見的,都是妙。為什麼呢?若不妙,你怎么能看得見呢?你就看不見,說:“那么看不見,就不是妙?”看不見的更妙!你看得見也是妙、看不見的也是妙,你聽見也是妙、聽不見的也是妙。舉出來一個小例子:我寫“阿彌陀佛”在黃布上,掛到前面;果前從布條下面往上看,回來我問他:“你看什麼?”他說:“Very(非常)妙!”你說,他看得見的,他怎么知道是妙呢?這也是妙!

不單單能看見是妙。你是怎么就能看見呢?這就是《楞嚴經》上說的:“誰能看見的?誰同你看見的?”你說這是妙不妙?若是看不見,你怎么又看不見呢?你說這是妙不妙?為什麼近的東西你能看見?說:“那是因為離得近,所以我看得見。”你說這是不是妙呢?這也是一個妙。遠的你看不見,為什麼你近的能看見,遠的你就看不見?你說這是不是妙呢?這都是妙!

你說你看見了東西,看見黃色的,你就有一個黃色的影子;看見青色的,就有青色的影子;你看見青、黃、赤、白、黑、什麼色,就在你的八識田中生起這一種影子。怎么會生起來的呢?誰教你生出這種影子來呢?這豈不是一個妙呢?你看見黃色的,沒有一個人旁邊這么教你:“你現在看到黃色的,你在你的心裡頭,應該生一個黃色的影像。”沒有人教,但是你自己就生出來了。這是不是妙?乃至於一個紅色的、白色的、藍色的,一切一切的顏色都是這樣,就生出這么一個影子來;你能生出這個影子,這豈不是妙呢?這就是一個“妙”!

聽,也是這樣子的。你為什麼有的聲音就歡喜聽,有的聲音就不歡喜聽?誰教你歡喜聽的?誰教你不歡喜聽的?沒有人。你為什麼自己就會生出這種的“歡喜聽”和“不歡喜聽”?看東西,你為什麼生出來一種愛和憎的心?見到美色,就生了愛心;見到不好的顏色,就生出一種憎惡、討厭的心,這又是誰教你的?說:“我不知道是誰教我的,但是我就是這么樣想!”你就是這么想,這就是妙!

所以一切一切都是妙,這是妙法,這是“心法妙”;由這個心裡,生出千變萬化。你說,若不妙的話,怎么會生出這種千變萬化?所以這個“妙”太多了!我如果要說,幾百年也說不完;若說完了,那也就不是妙了!就是因為說不完,所以就是妙!

釋迦牟尼佛為什麼說法四十九年、談經三百餘會呢?因為都沒有超出這一個“妙”字。這一個“妙”字,包括三藏十二部、包括一切的佛法,你說這是妙不妙?一切佛法,都沒有超出這個“妙”字,所以智者大師“九旬談妙”;講九十天,我告訴你們,就是講九十年,也講不完這一個“妙”字!說:“喔!那這部《法華經》,我們這一生不要聽囉!沒有機會聽完囉!九十年也講不完一個“妙”字,那么經文不要聽了!”你現在也不要害怕。因為在現今的時代,一切的事情都講“快”;講快,這也是一個妙。那么我講經也不會講太慢了!講慢一點,也是妙;講快一點,也沒有出去這個“妙”。釋迦牟尼佛講經,既沒有出去這個“妙”,我現在講經怎么就會離開這個“妙”呢?所以也不離開這個“妙”。這個“妙”,你若離開了,就不妙;離不開,這就是妙!

這個法雖然是妙,我們若想知道這個妙法,還要先把這個“妙”放下。你若放不下,這是一個妙;你要是放下了,那是真妙!那才更妙!你若不信,你可以試一試!你把身心都放下,內無身心、外無世界,人空、法空,一切皆空,你說這不是個“妙”嗎?要把一切都放下,才能得到這個真正的、自性本有的“妙”。你能內無身心、外無世界,可是又還沒有離開這個身心世界;不是說離開我這個身心、離開這個世界,才能沒有身心世界;就是在這個身心、在這個世界,而沒有了!

平時我講話講了好多次,或者有的人領會不到這個意思。我說:“眼觀形色內無有,耳聽塵事心不知。”眼睛看見形和色,耳朵聽到塵世一切的事情,心裡也不知道,這也就是快要到“內無身心、外無世界”了,這不是很容易的一件事。這是很不容易的一件事,所以才妙;要是容易的,也妙。所以這個“妙”字,你怎么樣子都是妙;一切一切都是妙,都沒有超出這個“妙”!難怪智者大師講九十天,沒法子講得完這個“妙”!

妙,不容易說;因為它不容易說,所以就是個“妙”。那么現在不容易說,還要說,這也是個“妙”!所以這個“妙”,你怎么樣講都是妙!講到什麼上都是妙!沒有一樣不是妙的。總而言之,一切都是妙、妙、妙!“那么一切都是妙、妙、妙,又有什麼用呢?”你問到這個問題,這才是真妙!

修行、參禪打坐,是追求這個“妙”;釋迦牟尼佛到雪山苦行六年,是追求這個“妙”;一切的菩薩行菩薩道,也是追求、尋找這個“妙”;一切的羅漢把一切都不要了,也是找這個“妙”;一切的凡夫想要修行,也是為著追求這個“妙”;一切的聖人想要修行,也是追求這個妙。

到成佛的果位上,就叫“妙”;什麼妙呢?叫“妙覺”。菩薩叫“等覺”,談不到妙覺,只有佛才能成妙覺,所以我們現在先要明白這個“妙”。

恭錄自《妙法蓮華經》淺釋


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!