丙 他力妙法，善護行人
其他法門，全憑自力，末世①修行，多諸障難。例如《楞嚴》中廣明行人於禪觀中之五十種陰魔②干擾。行人正見稍失，便陷魔網。故該經云：『不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。』可見行人稍有執著，便失正見，即入魔途，求升反降，甚至墮入泥犁③，是故其餘諸法，名難行道。
但念佛法門，同於密法，是他力④門，屬於果教⑤。行人發心念佛，仗彌陀本願攝受，威神加被，護持行者，魔不能擾。如《十往生經》云：『佛言：若有眾生，念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。若行若坐，若住若臥，若晝若夜，一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。』又《首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》云：『今於此界，攝念佛人，歸於淨土。』故《淨修捷要》云：『大勢至菩薩，現居此界，作大利樂。於念佛人，攝取不捨。令離三途，得無上力。』又《阿彌陀經》云：『若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念。』又念佛之人有四十里光明燭身，魔不能犯。
由上可見念佛之人，有彌陀所遣之廿五菩薩，於一切時處，擁護加持，又有大勢至菩薩等，威德攝受，復為一切諸佛之所護念。故得遠離魔難，安穩修持。仗他力故，化險為夷，稱為易行道。或以談他力為著相，應知他力，亦是自心。自他不二，自他宛然。因他力而顯自心，從有念以入無念，正是本法深妙處。是故《彌陀要解》云：『此之法門，全在了他即自。若諱言⑥他佛，則是他見未忘;若偏重自佛，卻成我見顛倒。』
【注釋】
① 末世：
《丁福保佛學大詞典》：澆末之世代也。釋迦入滅後五百年為正法時，次一千年為像法時，後萬年為末法時。末世者，即末法時也。
② 陰魔：
《丁福保佛學大詞典》：(譬喻)五陰能害眾生佛性，故譬之魔。四魔之一。
③ 泥犁：
《佛學大詞典》：意即地獄。又作泥黎、泥梨。即無有、無福處之義。彼處喜樂之類一切全無，為十界中最劣之境界。
④ 他力：
《丁福保佛學大詞典》：(術語)佛道有二力，自己所修之善根為自力，佛之本願力加被力為他力，此中一切諸佛為眾生雖有他力。而特以他力之一法，使眾生成佛道者。為彌陀如來一佛。以是為彼佛之本願故也，彌陀之本願曰唯願信我者往生我土，使成佛道，故舍自力而信彌陀者。與此本願相應，自成往生成佛之願果也。而此信心亦為依佛之本願而發者，即他力也，以他力之信心為他力所攝取也。淨土論中下曰：『他力為增上緣。』又曰：『如劣夫跨驢不上，從轉輪王行，便乘虛空游四天下，無所障礙，如是等名為他力。』教行信證二曰：『言他力者，如來本願力也。
⑤ 果教：
《佛學大詞典》：[果門]條，即諸佛自內證之法門。亦即如來果位之法門。此系菩薩以下之因位行者所無法窺見了解之境界，系已證得正覺者乃能了知，唯佛與佛方能究盡之法。
⑥ 諱言：
《漢典》：因有所顧忌而隱諱不說;不敢或不願明說。 《後漢書·劉陶傳》：「臣敢吐不時之義於諱言之朝。」
【譯文】
其他的法門，全都是要憑藉自己的力量，在末法時期中修行，會遇到許多的障礙和磨難。例如在《大佛頂首楞嚴經》中就廣泛地說明了修行人在禪觀之中所受到的五十種陰魔的干擾。修行人的正見如果稍微失掉一點，就會陷入魔網之中。所以這部經當中說：『沒有認為自己已經成聖成賢的想法，這可以稱得上是善境界，如果誤以為自己已經證得賢聖的果位，便會受到眾多邪魔的干擾』，可見修行人稍微有一點執著，便會失去正見，就會陷入魔道當中，本想求得境界的提升，卻反而下降，甚至會墮入到地獄當中，所以說其餘的諸多法門，被稱為難行道。
但是念佛法門與密法相同，是他力門，屬於果教。修行人發心念佛，依靠阿彌陀佛本願力的攝受，威神力的加持，可以得到護持而不被魔所干擾。如《十往生經》所說：『佛說：如果有眾生，能夠稱念阿彌陀佛的名號，發願求生淨土的，阿彌陀佛就會派遣二十五位菩薩，擁護這個修行人。無論是行住坐臥，是白天還是黑夜，在一切時間裡，一切處所當中，都不讓惡神惡鬼得到擾亂的便利』。另外《首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》中說：『現今在這個世界當中，攝取念佛的人，歸到淨土之中。』所以《淨修捷要》說：『大勢至菩薩現正居住在這個世界中，為眾生作大利益的事。對於念佛的人，攝取不捨，使令脫離三途惡道，得到無上的力量。』此外，《阿彌陀經》中說：『如果有善男子善女人，聽聞到這部經能夠受持的，以及聽聞到諸佛名號的，這些善男子、善女人，都會被一切諸佛所護念。』另外念佛的人身上有四十里的光明照耀，所以魔無法侵犯。
由以上可以看出，念佛的人有阿彌陀佛所派遣的二十五位菩薩，在一切的時間和處所中，擁護和加持，又有大勢至等菩薩們的威德所攝受，還為一切諸佛所護念。所以能夠遠離魔難，安穩地修持。由依仗他力(佛力)的緣故，化險為夷，稱為易行道。或許有人會認為談及他力那是著相了，但應該知曉，他力也是自心。自力與他力是一而不是二，自力與他力是宛然相仿佛的。因為他力而顯示自心，從有念而進入無念，正是這個法門所深妙的地方。所以《彌陀要解》中說：『這個念佛法門，全在於要明了他就是自。如果忌諱說他佛，就是沒能將他見忘卻;如果是偏重在自佛上，卻又成為執著於我見的顛倒想法。
【心得報告】
在《佛說法滅盡經》中說，佛法將要入滅的時候，《首楞嚴經》是最先滅掉的一部經(另外還有一部是《般舟三昧經》)。而這一部經中，詳盡描述了五十種陰魔的情形。換句話說，這部經滅掉了，眾生便沒有能力再去鑑別是魔還是佛了，而這恰恰是魔最希望看到的。早年印度的國王視這部經為國寶，不得外傳，般剌蜜帝法師曾多次想把這部經帶出國外都沒有成功。最後不惜身命，將經文用很小的字抄下來，剖開手臂放進去，待長好以後，才涉險帶到我國。所以我們能看到這部經，是極為難得和幸運的事，應該深生感恩，同時也可以側面看出這部經的份量。
『不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。』這四句話，分別出現在講述最初色陰十種魔境中每一種的句尾，後面的受陰、想陰、行陰、識陰，還都各有十種魔境，且是層層加深。所以正見稍微有失，便會陷入魔網。如果對於經教沒有足夠深入，這個正見都不能建立，如何辨析?一旦著魔，再恢復到正常會是非常困難的事，於是求升反降，甚至墮入到地獄中去，故而其他法門稱為難行道，真實不虛。而念佛法門，依靠阿彌陀佛及諸佛菩薩的威神加持和護佑，魔不能擾亂，這也是淨土法門被稱為易行道的一個重要方面。
此外，關於淨土法門是他力門，千萬不能誤會成不需要自己的努力，只依靠阿彌陀佛的他力就可以往生極樂世界。我們需要知道，此法門還被稱為二力法門，必須要真信、切願、真念佛，才能與阿彌陀佛的願力感應道交。就好比是收音機的電台，能否調節到阿彌陀佛的這個頻道，要靠我們具足所謂信、願、行這三資糧才行。
這一段的最後說到「自他不二，自他宛然，了他即自」，這些概念正是淨土法門的深妙處，義理非常深，這裡可以用一個比喻來幫助理解。佛證得了究竟圓滿，就好比是整個大海，而我們凡夫有妄想、分別、執著，就好比是大海當中的一個小水泡。我們自己執著自己就是這個小水泡，看不到大海。殊不知我們所有的這些小水泡都與大海是同一體。水泡也是緣於大海，與大海是不二的，所以說自他不二;然而水泡是水泡，大海是大海，又都各有各的相，有所區別，這就是自他宛然;從本質上講，水泡就是大海，大海就是水泡，所以說了他即自。現在大海呼喚我們這些水泡，如母憶子，只等我們能夠接受，也同樣去呼喚大海，那麼就可以獲得感通，最終回到大海的懷抱。
丁 暗合道妙，巧入無生
夫無念與無生遠非凡夫之所能。圓教八地菩薩，離一切心意識①分別，始名真得無生法忍②。可見此乃聖者之所難，安能期之於具縛凡夫。是以善導大師③《四帖疏》曰：『今此觀門④等，指方而立相，住心而取境，總不能無相離念也。如來懸知末代罪濁凡夫，立相住心尚不能得，何況離相而求事者。似無術通人，居空立舍也。』蓋以眾生妄心，念念相續，如急流水，從未暫息。今若勉強按捺，粗念雖得稍息，細念從未暫止。行人倘若錯認，便雲相應，實大謬誤。於是大悲慈父，興無緣之慈⑤，垂茲奇妙方便法門，指方立相，攝心專注。即此妄心，持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念。念得純熟，乃忘能所。心無所住，佛號分明。暗合道妙，便契《金剛般若經》無住生心之妙諦。夫眾生之生滅心，處處能緣，獨不能緣於般若。須位登別教地上之菩薩，方能契入，於無住時即生心，於生心時即無住。其餘地前諸賢⑥，仍是打成兩截，一時生心，另一時無住，可見凡夫絕分。今此淨土法門，教眾生持名念佛，令眾生即念離念，潛通佛智，暗合道妙，巧入無念，即凡成聖。故《疏鈔》曰：『越三祗⑦於一念，齊諸聖於片言。』至哉妙用，不可思議!其他法門乃正入無生，故為難行道。今此淨業，巧入無生，蓋易行道也。念佛法門乃修行之徑路，而持名一法又為四種念佛⑧中之徑路。故稱為徑中之徑。又本經不倡『一心不亂』，直以發菩提心，一向專念阿彌陀佛為宗。但能發心專念，皆可往生。故更為明確簡要。是故此經稱為淨宗第一經。因其為直截中之直截，方便中之方便。絕待圓融，不可思議。日本淨宗大德推重此經，過於我國。日《黑谷大經釋》云：『於往生教，有根本亦有枝末。此經名根本，余經名枝末。又此經名正往生教，余名傍往生教。……又此經名往生具足教，他經名往生不具足教。』據上之義，淨土宗譬如妙高峰頭，而本經正如峰頭之頂尖。本經謂，當來一切含靈，皆依此法而得度脫。是知利濟眾生，此經為最。持名之法，暗合道妙，最易行故。
【注釋】
① 心意識：
《佛學大詞典》：指心、意、識三者。心為梵語之意譯，音譯作質多，即集起之義。意為梵語之意譯，音譯作末那，即思量之義。識為梵語之意譯，音譯作毗若南，即了別之義。大略言之，心是主體意與識是心作用之兩面。有關此詞之語意，大小乘論典有種種不同之說法。
據俱舍宗，心、意、識三者為六識之異名，其體實為同一。即心(心王)能集起各種精神作用或業，故稱為心;心能思惟量度，故稱為意;心能了知識別，故稱為識。或謂心有種種差別(從梵語所導出之種種義)之義、意有起識所依止(所依止)之義、識有依託於意而起(能依止)之義。
據大乘之解釋，心、意、識三者各別。唯識宗主張第八阿賴耶識能積集種子，故稱為心;第七末那識能思量起我執，故稱為意;前六識能認識對象，故稱為識。據大乘起信論載，阿賴耶識為心，五意為意，六識為識;其所異於唯識等說者，以意有五種別名，其餘說法均同。此外，佛性論卷三分別以六識心配於心，阿陀那識配於意，阿賴耶識配於識，亦異前述諸說。
② 無生法忍：
《佛學大詞典》：謂觀諸法無生無滅之理而諦認之，安住且不動心。又作無生忍、無生忍法、修習無生忍。為三忍之一，仁王經所說五忍之第四。大智度論卷五十(大二五·四一七下)：『無生法忍者，於無生滅諸法實相中，信受通達，無礙不退，是名無生忍。』大乘義章卷十二(大四四·七○一中)：『從境為名，理寂不起，稱曰無生;慧安此理，名無生忍。』(節略)
③ 善導大師：
《佛學大詞典》：(613～681)唐代僧。山東臨淄(一說安徽盱眙)人，俗姓朱。號終南大師。為淨土宗第三祖。亦即淨土宗曇鸞、道綽派之集大成者。幼年投密州明勝法師出家，誦法華、維摩等經。後得觀無量壽經，悲喜交集，乃修習十六觀。唐太宗貞觀十五年(641)，赴西河玄中寺，謁見道綽，修學方等懺法，又聽講觀無量壽經。此後專事念佛，篤勤精苦，遂得念佛三昧，於定中親見淨土之莊嚴。其後入長安光明寺，傳淨土法門。師行持精嚴，日常合掌胡坐，一心念佛，至力竭方休。三十餘年中，不別定寢處，不舉目視女子，亦不受沙彌禮拜，並遠避名利，不受供養，好衣美食皆送大廚供養大眾，自食皆粗惡。以所受之嚫施書寫阿彌陀經十萬卷，及淨土變相三百幅，見塔廟伽藍損壞者，必修復之。道化京華諸州，眾皆仰慕其德，或有誦彌陀經十萬至三十萬遍者，或有日課稱名一萬乃至十萬遍者，或有得念佛三昧而往生淨土者，或有投身高嶺、命寄深泉，捨命焚身者，遂被稱為『彌陀化身』。此外，師曾與金剛法師論說念佛之勝劣。高宗時，於洛陽龍門造立大盧舍那佛像，師擔任檢校之職。永隆二年三月十四日(一說二十七日)示寂，世壽六十九。一說繫於光明寺前之柳樹上自縊捨生。葬於長安城南之神禾原。門人有懷感、懷惲、淨業等。著有觀無量壽佛經疏四卷、淨土法事贊二卷，及觀念法門、往生禮讚偈、般舟贊、五種增上緣義等各一卷，甚受淨土宗重視，故經其闡揚而確立之淨土宗，特稱善導流，為唐代佛教特色之一，對淨土宗影響至鉅。
公元一九○九年，日本學者橘瑞超等，於東土耳其斯坦吐峪溝(Toyuk，為高昌故址)附近，發現往生禮讚偈及阿彌陀經之斷片，後者且附有師之發願文，或即師所書寫之阿彌陀經十萬卷之一。又觀無量壽佛經疏亦稱觀經四帖疏，於八世紀時傳入日本，流傳甚廣，日僧法然(源空)即依該書創立日本淨土宗，並尊師為高祖。[續高僧傳卷二十七、往生淨土瑞應刪傳、念佛鏡、佛祖統紀卷二十六、卷二十七、淨土往生傳卷中、龍舒增廣淨土文卷五、樂邦文類卷二、神僧傳卷五、往生集卷上、釋氏稽古略卷三、淨土聖賢錄卷二、類聚淨土五祖傳、金石萃編第七十三、第八十六]
④ 觀門：
《三藏法數》：觀者，分別觀察之心也。謂修行之人，雖因前止，證諸禪定，而解慧未發，若心住定，則有味著之失。是故不著於止，起觀分別，則無漏方便，因此開發，故以觀為門也。(無漏方便者，漏謂因見、思惑，漏落生死也。將斷此惑而證無生，故名無漏方便。)
⑤ 無緣之慈：
《佛學大詞典》：[無緣慈悲]條， 慈悲分三種，無緣慈悲為其一。龍樹之大智度論卷四十(大二五·三五○中)：『慈悲心有三種，眾生緣、法緣、無緣。凡夫人眾生緣;聲聞、辟支佛及菩薩，初眾生緣，後法緣;諸佛善修行畢竟空，故名為無緣。』此即大乘佛教所言空之思想，完全無自他之對立;乃絕對之慈悲，真實之慈悲，亦為最高之慈悲。[俱舍論卷十八、佛地經論卷五、大乘義章十四信等十行義、觀無量壽經義疏卷末]
⑥ 地前諸賢：
《丁福保佛學大詞典》：[三賢十聖]條，(名數)大乘所立。仁王經上曰：『三賢十聖，忍中行，唯佛一人能盡源。』又曰：『三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。』十住，十行，十回向之三位為三賢。初地以上，乃至第十地之菩薩為十聖。至初地而初會於理，故得聖之名。俱舍論寶疏二十二曰：『依仁王經，地前為賢，地上名聖。經雲三聖十聖故。
⑦ 三祗：
《佛學常見辭彙》：[三阿僧祇劫],菩薩成佛的時間。阿僧祇劫，華譯無數長時。菩薩的階位，一共有五十位，十信十住十行十回向之四十位，為第一阿僧祇劫;十地之中，自初地至第七地，為第二阿僧祇劫;自八地至十地，為第三阿僧祇劫。第十地過後，即證佛果。劫有大中小三種，這裡所說的劫是指大劫，故曰三大阿僧祇劫。一個阿僧祇劫的年數，若以萬萬為億，萬億為一兆來計算，一阿僧祇劫等於一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆大劫。
⑧ 四種念佛：
《三藏法數》：[出普賢行願記] 一、稱名念佛。謂稱念阿彌陀佛名號，於畫夜間一心專注，或一萬聲，乃至十萬聲。如是歲月既久，則念念不斷，純一無雜。臨命終時，定見彼佛現身迎接，決得往生極樂世界矣。(梵語阿彌陀。華言無量壽。)二、觀像念佛。謂觀阿彌陀佛形像相好，口稱佛名，則心不散亂，心不散亂，則本性佛從而顯現，如是則念念不斷，純一無雜，。臨命終時，定見彼佛現身迎接，決得往生極樂世界矣。三、觀想念佛。謂端坐正念，面向西方，心作妙觀，或想阿彌陀佛眉間白玉毫相光，乃至足下千輻輪相，如是從上至下，從下至上，展轉觀之，觀想純熟，三昧現前。臨命終時，決得往生極樂世界矣。(梵語三昧，華言正定。)四、實相念佛。謂念阿彌陀佛法性之身，即得實相之理，無形無相，猶如虛空，心及眾生，本來平等，如是之念，即是真念，念念相續，三昧現前，
決得往生極樂世界矣。
【譯文】
無念與無生的境界遠遠不是凡夫所能夠做到的。圓教中的八地菩薩，離開了一切心、意、識的分別，才能稱得上是真正證得了無生法忍。可見那是聖賢人都難以做到的，怎麼能寄希望於具足煩惱的凡夫能做到呢。因而唐代善導大師在其所著的《觀經四帖疏》中說：『現今這些觀門(指觀經當中的十六觀法),指明方向並建立事相，讓心安住在所取的境相上，終究還是不能做到無相而離於妄念。如來早就知道，在末法時期，罪業和煩惱都非常深重的凡夫，建立個相而讓他們將心安住在上面都做不到，更何況是離開這個相而去求得事。就好似讓一個沒有神通和法術的人，在半空中建造出一幢房子一樣。』因為眾生的妄心，念念相續，好似湍急的流水，從來就沒有暫停過。現在如果要勉強去按捺，粗念雖然是可以稍微止息，可細念卻從來沒有暫停過。修行人如果錯認了，以為這樣就是相應了，實在是大大的錯誤。於是大慈悲父，興起無緣的大慈悲心，賜予我們這樣奇妙方便的法門，指出西方極樂世界，建立阿彌陀佛這個相，令眾生收攝紛繁雜亂的心，專心安住在佛號上。用這個妄心來持念阿彌陀佛的名號，用這一句佛名來換除八千萬億的妄想雜念。念得純熟以後，就能夠忘記能所。心中無所住，而佛號句句分明。暗合於大道的妙處，便契合了《金剛般若經》無住生心的妙諦。眾生的生滅心，處處都能夠緣到，唯獨不能緣到般若。必須登上別教初地菩薩以上的階位，才能契入，在無住的同時能夠生心，在生心的同時又能夠無住。其餘初地以前，三賢位(十住、十行、十回向)及以下的菩薩，仍然是打成兩截，一時生心而另一時無住，可見得凡夫一定是絕份的。現今此淨土法門，教導眾生持名念佛，令眾生即念而離念，潛通於佛智，暗中合乎道法的妙理，善巧地入於無念，即凡夫而成為聖賢。所以《彌陀經疏鈔》中說：『於一念之間超越三大阿僧祇劫，隻言片語間便可與諸大聖賢相齊等』其妙用已達到至極之處，不可思議!其他法門是從正面進入無生，所以被稱為是難行道。如今此淨土法門，是以善巧殊妙的途徑證入無生，所以說是易行道。念佛法門是修行的徑路，而持名念佛又是四種念佛方法之中的徑路，所以被稱為是徑中之徑。此外本經不倡導「一心不亂」，而是直接以發菩提心，一向專念阿彌陀佛為宗旨。只要是能夠發心專念，都能夠往生到極樂世界，所以更為明確簡要。所以本經被稱為是淨宗第一經。因為它是直截當中的直截，方便當中的方便。絕諸對待而又圓融無礙，不可思議。日本的淨宗大德們對於這部經的推崇更勝於我國。日本的《黑谷大經釋》中說：『對於往生教(指往生極樂淨土的經教)，有根本教和枝末教的區分，此經是根本教，而其餘經則是枝末教。另外此經稱為是正往生教，其餘經則稱為傍往生教。……另外此經被稱為往生具足教，其餘經則稱為往生不具足教。』根據以上意思，淨土宗好比是妙高山的峰頭，而本經又正如同是這峰頭的頂尖。在本經中有說道，將來一切含有靈性的眾生，都能夠依靠此法門得到度脫。所以可知利濟眾生，這部經最為殊勝。持名念佛的方法，暗中合乎大道的妙諦，最容易修行。
【心得報告】
在文中的「暗合」與「巧入」這兩個詞，再次突顯了淨土法門的殊妙。「暗合」就是在不知不覺當中自然契合，「巧入」就是沒有走常規大路，而是抄近路直達。我們凡夫的妄念如同湍急的流水，無念與無生雖然是做不到，但我們能做到的是替換念頭，就是用這一句佛號來換除億萬的妄想雜念，有了可下手之處，古大德所謂「清珠投於濁水，濁水不得不清」。只要做到六個字就足夠了：「老實、聽話、真乾」。怕的就是我們沒有信心，不老實、不聽話，不肯真乾。
這一段中有幾個概念是值得深入了解的。一個是「圓教八地菩薩」，另一個是「地前諸賢」。要搞明白，就需要對判教及菩薩階位的劃分，有一個大致的認識。有關判教，在概要部分後面的第六章，念老有專門的論述，就不必展開細說了。這裡需要知道，圓教是所有經教中，最圓融、最圓滿，或者說就是最高層級的教典。在圓教經典《華嚴經》中，將大乘菩薩分為了五十一個階位，分別是：十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位，再向上一位就是等覺位，然後就是最高的妙覺果位，也就是究竟圓滿的佛了。比圓教低一個層級的別教經典，對於菩薩階位的劃分也同樣是這些名稱。但是從實際斷惑的水平上講，圓教的初住菩薩與別教的初地菩薩是相等的。所以說，同樣的階位名稱，圓教更高一個層次。我們再來看這段文字中的「圓教八地菩薩」，八地被稱為「不動地」，等於是得到了無生法忍，這是相當高的境界!意味著往上只還有九地、十地、等覺，就到達究竟圓滿的妙覺佛果了。所以念老說，無念與無生是前面四十幾個階位的聖者都難以達到的，怎麼能期望凡夫做到呢?
知曉了前面的這些概念，那麼對於「地前諸賢」的理解，便可謂迎刃而解。結合上下文，我們可以知道文中所指的是「別教初地」以前三賢位的菩薩，也就是指的十住、十行、十回向這三十個位次的菩薩們。
另外，還有一點值得認識清楚，就是有關粗念和細念的理解。我們凡夫心粗智劣，所能夠感知到的念頭只是粗念，而其中所包含的細微念頭是永遠無法察覺到的。這個細念到底有多細，佛隨不同的機緣，在經典上有多種說法，比如佛在《仁王經》中說：「九十剎那為一念，一念中一剎那經九百生滅」。這當中的「一念」指的就是我們的粗念，而「生滅」就是指的細念。換句話說，我們的一個粗念，當中包含著八萬一千個細念。而佛在《菩薩處胎經》中的描述更為細微：「佛問彌勒：『心有所念，幾念、幾想、幾識耶?』彌勒言：『拍手彈指之頃，三十二億百千念，念念成形，形形皆有識，識念極微細不可執持。」這當中，「心有所念」的念就是指粗念，後面的「幾念」就是指細念。假如按照一秒中可以彈指五下來考慮，則可以換算出來，一個細念可以是一千六百兆分之一秒，如此不可思議的短時間，我們又怎麼可能察覺呢?雖然我們不能察覺，但是現代先進的量子物理科學儀器卻可以捕捉到一千兆分之一秒，而其正是量子所生滅變化的時間，二者非常接近。量子極為微小，其體積是電子的一百億分之一，也稱為微中子，這也就證明了經文後面所說的「念念成形」。更不可思議的是，再後面的一句「形形皆有識」也被科學證明了。量子物理科學家發現，量子不但體積極小，變化極快，而且還能夠隨著觀察者的念頭而產生變化，也就是這個量子能夠感知意念，它是活的。所以科學也可以得出一個結論，物質現象與精神現象是一樣東西，而不是兩樣，是密不可分的一個整體，偏在唯物或者偏在唯心都不是事實真相。這些都已經是前沿科學早已公認的事實。而佛早在三千年就在禪定中發現了，不能不引起我們的深思!
戊 大聖垂慈，特留此經
經云：『當來之世，經道滅盡。我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生值斯經者，隨意所願，皆可得度。』又《法滅盡經》①中，亦具《無量壽經》最後入滅之情景。此正顯本經興起之勝緣，持名法門之妙用，既如營養豐富之美食，可增健者之體力，復如殊效神驗之靈藥，能愈不治之沈疴②。廣療眾病，普施饒益。故云：『大哉妙用，不可思議』也。至於末世，濁惡彌深，眾根愈劣，人壽十歲，垢重障深。於茲惡浪滔天，毒焰遍地之際，世尊垂慈，仍特留此法，以作慈航，以降甘露③。佛恩深重，粉身難報。
【注釋】
① 法滅盡經：
《佛教哲學大詞典》：一卷(大正第十二卷第一一一八頁)。即<佛說法滅盡經>。譯者不詳。佛臨涅盤，威光不顯，阿難三度請問原因，佛乃開說，於佛滅後，法滅時之相的一部經。其中指出，末世法滅時，魔會化作比丘出現，從事非法言行。經云：「一時佛在拘夷那竭國，如來三月當般涅盤…佛告阿難：吾涅盤後，法欲滅時，五逆濁世，魔道興盛，魔作沙門，壞亂吾道…惡人轉多，如海中沙。善者甚少，若一若二…三乘入山，福德之地，恬泊自守，以為欣快」(同前)。御書報恩抄(第三三三頁)
② 沈疴：
《漢典》：釋：①拖延長久的重病。②難治的病。詞：沉疴多年 沉疴難愈。
③ 慈航：
《丁福保佛學大詞典》：(術語)大慈弘誓之船也。萬善同歸集六曰：『駕大般若之慈航，越三有之苦津。』
④ 甘露：
《佛學大詞典》：(一)。音譯阿密哩多、阿蜜栗多。意譯作不死、不死液、天酒。即不死之神藥，天上之靈酒。吠陀中謂蘇摩酒為諸神常飲之物，飲之可不老不死，其味甘之如蜜，故稱甘露。亦以甘露比喻佛法之法味與妙味長養眾生之身心。密教則稱真言兩部不二之灌頂水為不死甘露。注維摩經卷七(大三八·三九五上)：『什曰「諸天以種種名藥著海中，以寶山摩之，令成甘露，食之得仙，名不死藥。」(中略)生曰：「天食為甘露味也，食之長壽，遂號為不死食也。」』無量壽經卷上(大一二·二七一上)：『八功德水，湛然盈滿，清淨香潔，味如甘露。』
【譯文】
經中說道：『將來的世界，在經典與道法即將滅盡的時候，我以對眾生的慈悲哀愍，特意保留這部經再住世一百年。屆時能夠遇到這部經的眾生，隨著他們的意願，都可以得到度脫』另外，在《法滅盡經》中，也有說到《無量壽經》最後入滅的情形。這些都正顯示出了本經能夠興起的殊勝因緣。持名念佛法門的妙用，既如同營養豐富的美食，可以強健人的體力，又如同神奇的靈丹妙藥，能夠療愈長久不治的重病。廣泛地治療多種疾病，普遍地施予豐饒的利益。所以說：『這個妙用太大了，真是不可思議啊』。到了末法的世代，濁惡更加深重，眾生的根性越發的頑劣，人的壽命減損到十歲，煩惱重而業障深。在那個惡浪滔天，毒焰遍地的時候，世尊垂示大慈大悲，特意保留這個法門，來作為眾生得度的慈悲航船，來降下利濟眾生的不死神藥。佛的恩德深重，我們真是粉身碎骨也難以報答!
【心得報告】
這段文中提及了《法滅盡經》，在這部經中描述了將來佛法要滅盡時的情景。但念老文中所說的「亦具《無量壽經》最後入滅之情景」，查閱大正藏中《佛說法滅盡經》的經文，卻沒有能夠找到。懷疑或是經典來源有誤，亦或經典版本有所不同，或是有其他原因，不敢妄下定論。說到佛法將來會滅盡，順便需要了解，佛的法運總共是一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。正法、像法已經過去了，現在正是末法時期。目前國際上所公認的的佛曆，是依據古印度的記錄，距今是2564年(以2020年計)。而根據我們中國古籍《周書異記》的記載，釋迦摩尼佛出生在甲寅歲四月八日，也就是周昭王二十四年，滅度於周穆王五十二年。故而可推演，佛降生距今已經是3047年(以2020年計)，二者相差了大約五百年左右。至於哪一種記錄更為可靠，我們雖然不必過於執著。但古來的許多祖師大德，包括近代的印光大師、虛雲老和尚等都一致贊同，我們中國的文字記載是更為可靠的。黃念老在講經中也曾經介紹過，古印度人記載佛曆的方式，是通過每年在整理經典時，都會在貝葉經上麵點一個點，最後通過數點的方式來確認時長。而幾千年來，古印度地區戰爭不斷，經典佚失了很多，是不是能夠保證每年都點了點，可以想像，這是很不可靠的。
在本經的流通分，也就是尾聲部分說到，「當來之世，經道滅盡。我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生值斯經者，隨意所願，皆可得度。」。這就是說，在所有經典都滅盡後，由於佛的慈悲哀愍心所加持，這部經仍舊能夠多留在世間一百年。換句話說，在佛法即將滅盡，所謂毒焰遍地，惡浪滔天的時候，也只有這部《無量壽經》還能起作用，令眾生得度。黃念老在《無量壽經講座》中也談到，他早年間曾有過疑問，無量壽經的義理很深啊，為什麼到了法滅的時候，業障極為深重的眾生卻還能夠接受?後來老人解釋說，在《法滅盡經》中有一個很形象的比喻，能夠很好地解釋這個事情。經文原文是：「吾法滅時，譬如油燈，臨欲滅時光明更盛，於是便滅。吾法滅時亦如燈滅，自此之後難可數說。」可以看出來，好比是油燈即將要滅盡的時候，會比平時更加明亮，也可以理解為世俗中所謂的迴光返照，就是人在即將要離世的時候，往往會出現精神狀態忽然表現得很好，而之後馬上就走了。所以我們就可以理解，在法即將要入滅的時候，部分眾生反而能夠信受《無量壽經》，一心念佛求生極樂世界。
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